Пасха — 2023: история и традиции Светлого Воскресения
Какого числа Пасха в 2023 году
Что означает слово «Пасха»
Что празднуют на Пасху 2023
Традиции на Пасху
Почему на Пасху принято красить яйца
Страстная неделя перед Пасхой 2023
Поздравления на Пасху 2023
Христос Воскрес! Христос расторг
Вериги вечной тьмы, подъемлясь из могилы.
Христос сразил и смерть, и ад,
Нам имя дал Господних чад,
Сорвал с нас узы темной силы.
Исчезнет скорби мрачный холод,
Пусть радость царствует в сердцах
И тех, кто стар, и тех, кто молод!
Заветом благостных Небес
Звучит нам песня Воскресенья,
Любви, и счастья, и прощенья,-
Христос Воскрес!
Что на земле все люди — братья,
Он мир любовью обновил,
Он на Кресте врагов простил,
И нам открыл Свои объятья!
Пусть эти радостные звуки,
Как пенье Ангелов с небес,
Рассеют злобу, скорби, муки!
Соединим все братски руки,
Обнимем всех! Христос Воскрес!
Но благодати сколько в них!
Мы неземным блаженством снова
Озарены в сердцах своих.
Святой огонь сияет от свечи…
Кругом опять расставили во храме
Цветные яйца, пасхи, куличи,
Еще темно, но солнышко играет,
Играет всеми красками небес.
И радостно друг другу повторяем:
«Христос Воскрес!»
«Воистину Воскрес!»
Но слышней всего с небес
Раздается весть святая,
Песня-весть — «Христос Воскрес!»
День великий, день спасенья!
Светлый праздник Воскресенья
Бога правды, Бога сил!…
Прочь от нас вражда и злоба!
Все забудем! Все простим!
Примирением почтим
Днесь Восставшего из Гроба!
Сияет солнышко с небес!
Зазеленел уж темный лес,
Христос воистину Воскрес!
Журчит родник — Христос Воскрес!
Светлее в мире нет словес —
Воистину Христос Воскрес!
«Христос Воскрес! Христос Воскрес!»
Как обещание чудес:
«Воскрес! Воистину Воскрес!»
Благодатный огонь снизошел!
Это символ Христа Воскресенья!
Я желаю, чтоб в душу вошел
Свет Святой, и принес чтоб спасенье!
Да укроет Своей благодатью,
Чтобы дни твои были легки,
Чтоб вели тебя к миру и счастью!
Светлое Христово Воскресение,
Колокольный звон летит с небес,
И во славу Бога песнопения,
Ликование — «Христос Воскрес!»
Поздравляю, что Христос Воскрес!
Наш разлад — явление случайное,
В Светлый праздник след его исчез.
И любовь воскресла, как Христос.
Наше неизбежно примирение!
Вновь надежду нам Христос принес.
Опять пришла весна!
Жизнь снова стала светлой сказкой:
С Христовым Воскресением Вас!
С великой и прекрасной Светлой Пасхой!
Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)
Вербное воскресенье (Фото: Slavikbig, Shutterstock)
И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского.
Евангелие от Матфея, 21, 10-11
Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье) — христианский праздник, отмечаемый в воскресенье за неделю до Пасхи.
Торжественный вход Иисуса в Иерусалим был вступлением Его на путь крестных страданий. Об этом событии рассказывают в своих Евангелиях все четыре евангелиста — Марк, Матфей, Лука и Иоанн.
У евреев был обычай: цари и победители въезжали в Иерусалим на конях или ослах, и народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Исполняя пророчества Ветхого Завета (Зах. 9,9), Христос именно таким торжественным образом въезжал в Иерусалим, но не как Царь земной или победитель в войне, а как Царь, Царство Которого не от мира сего, как Победитель греха и смерти. Это царское прославление Христа перед Его смертью Церковь вспоминает для показания, что страдания Спасителя были вольными.
На Руси этот праздник давно называется Вербным воскресением. Название происходит от того, что на этот праздник верующие приходят с ветками, как правило, ивовых растений — вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме.
Конечно, на юге используют цветы и ветви других деревьев, как правило, пальм. В России, где таких деревьев нет, и где первой распускается верба, с давних времен стали использовать ее ветви, почему и сам праздник стал называться Вербным воскресением. Но подлинное его название — Вход Господень в Иерусалим, Неделя Ваий или Цветоносное воскресение.
Сегодня соблюдающие Великий Пост могут позволить себе более разнообразную пищу — можно есть рыбу, использовать растительное масло и даже разрешается выпить немного красного вина. Порадуйте близких рыбкой — например, имбирно-медовым лососем и другими вкусными постными блюдами!
За Вербным воскресеньем начинается Страстная неделя, или Великая седмица, последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе.
Пасха
2 мая 2021 года состоится главное событие для православных христиан — Пасха, или Воскресение Христово.
В этот день в храмах соберутся верующие, чтобы принять участие в торжественном богослужении, которое начинается до полуночи.
Сначала священник проводит службу «Полунощница», посвящённую грядущему Пришествию Иисуса Христа и Страшному суду. А в полночь начинается «Утреня» — самое продолжительное из ежедневных богослужений суточного круга в Православной церкви.
В алтаре исполняется праздничная стихира. После этого священнослужитель совершает крестный ход — обход храма под колокольный звон. После обхода храма продолжается «Утреня».
Традиции и обычаи
Православные должны заготовить и принести с собой в храм пасхальные куличи, крашеные яйца и другие угощения, которые потом будут класть на праздничный стол и угощать гостей.
Люди кладут все угощения в плетёную корзину, накрывают их красивым полотенцем и идут в храм святить.
Крашеные куриные яйца — один из самых традиционных элементов трапезы. Они являются символом возрождения жизни. Пасхальные куличи, как правило, выпекаются из теста с добавлением творога, изюма, кураги или цукатов. «Пасхи» подают на стол в виде пирамиды, украшенной буквами «ХВ». Это обусловлено памятью о Гробе Господнем, из которого воссиял свет Христова Воскресения.
С приходом Пасхи у православных заканчивается Великий пост, и они прекращают диеты. До праздника же они должны молиться и размышлять о том, что Господь пострадал за наши грехи. На Пасху не рекомендуется заниматься тяжёлым физическим трудом. В этот день желательно быть весёлым, не ругаться с родными, а также не жадничать, не отказывать в милостыне или помощи нуждающимся.
В 2022 году Пасха выпадает на 24 апреля, в 2023 году — 16 апреля. Её празднуют в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия и полнолуния.
Вербное воскресенье
Вербное воскресенье — это последнее воскресенье Великого поста перед Пасхой. Дата праздника каждый год меняется. В 2021 году он выпадает на 25 апреля.
История Вербного воскресенья
В этот день Церковь празднует двунадесятый праздник — Вход Господень в Иерусалим. Он посвящен воспоминанию о событии, предшествовавшем распятию и воскресению Иисуса Христа.
Этот праздник имеет большое значение для всех верующих людей, ведь в тот день Иисус добровольно, зная, что скоро ему предстоит трагическая гибель, приехал в город. Именно этот момент послужил началом его страданий за людские грехи. В нашей стране этот праздник называется Вербным воскресеньем, потому что веточки вербы стали его главными атрибутами, символизирующими пальмовые ветви, взмахами которых встречали Христа жители Иерусалима.
Традиции праздника
Верующие люди начинают отмечать праздник в субботу вечером. Они отправляются в церкви, где проходит всенощное бдение. На богослужении священники читают Евангелие, 50 псалом и окропляют вербовые ветки святой водой. Прихожане стоят с веточками и зажженными свечами до конца службы. Освящение вербы проходит и в Вербное воскресенье, во время проведения Литургии Иоанна Златоуста.
Веточкам вербы приписываются в этот день целебные свойства. Вербу нужно нарезать накануне до рассвета. Освященную вербу приносят в дом и ставят возле иконы. По церковной традиции, букетик освященной вербы должен простоять у икон весь год, охраняя дом от пожаров и несчастий, а хозяев — от болезней.
Что нельзя делать в Вербное воскресенье
В этот день нежелательно выполнять работу по дому. Не рекомендуется шить, вязать, вышивать. Не разрешается заниматься тяжелым физическим трудом: колоть дрова, работать в огороде. В этот праздник нельзя ссориться, нецензурно выражаться, желать зла, думать о плохом.
Что можно есть в этот день
В этот день Великого поста к постному столу разрешается прибавлять рыбу.
Приметы на Вербное воскресенье
Если погода ясная и теплая, по одной из примет, урожай фруктов и злаков будет хорошим.
Чтобы в доме был достаток и благополучие, в этот день необходимо посадить или пересадить комнатный цветок. Если он будет хорошо расти, то следует ожидать прибыли, а если завянет – готовиться к убыткам.
Если вы человек робкий и всегда чего-то боитесь, то в Вербное воскресенье, придя из церкви, вбейте в стену колышек освященные ветки вербы, она поможет вам избавиться от страхов, трусости и робости.
Что делать с вербой после Вербного воскресенья
Старые, высохшие веточки вербы нельзя было выбрасывать. По традиции, их бросали в реку или оставляли дома, веря в их способность оберегать очаг от дурного. А из почек вербы варили снадобья от болезней.
Подготовлено по материалам из открытых источников.
Рождество Христово: история и традиции празднования
Миллионы православных христиан во всем мире отмечают один из самых главных церковных праздников — светлое Рождество Христово
В ночь с 6 на 7 января миллионы православных христиан во всем мире отмечают один из главных церковных праздников — светлое Рождество Христово, которое входит в число так называемых Господских двунадесятых праздников.
Рождество Христово
Согласно пророкам, Христос был рожден в городе Вифлееме в 5508 году от сотворения мира в царствование императора Августа (Октавия). События Рождества Христова отражены в Евангелиях от Луки и Матфея.
Как сообщают евангелисты, Дева Мария и ее муж Иосиф, жившие в городе Назарет (он существует в Израиле и в наши дни), пошли в Вифлеем, чтобы принять участие в обязательной переписи населения Римской империи. Император Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. Перепись велась по коленам, племенам и родам, а каждое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места. У Девы Марии и Иосифа таким городом был Вифлием, куда они и отправились, чтобы внести свои имена в список подданных кесаря.
В Вифлееме в связи с переписью все места в гостиницах были заняты, и Мария и Иосиф смогли найти ночлег лишь в известняковой пещере, предназначенной для стойла скота. Когда же они там расположились, Марии наступило время родить. Среди сена и соломы в холодную зимнюю ночь родился младенец Иисус Христос. После рождения Иисуса первыми ему пришли поклониться пастухи, которых о его рождении известил ангел. Матфей упоминает и о чудесной звезде, которая привела к младенцу Иисусу волхвов, поднесших дары — золото, ладан и смирну. Эти дары имели глубокий смысл: золото принесли как царю в виде дани, ладан как Богу, а смирну как человеку, который должен умереть (смирной в те далекие времена помазывали умерших). Затем, получив от Бога откровение не возвращаться в Иерусалим, другим путем ушли в свою страну.
История праздника
В воспоминание о рождении (рождестве) Иисуса Христа установлен церковью праздник — Рождество Христово. Начало его празднования относится ко временам апостолов. В Апостольских постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятаго месяца» (от марта).
В 337 году папа римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. С тех пор весь христианский мир празднует Рождество 25 декабря (исключение составляет армянская Церковь, которая отмечает Рождество и Крещение Господне, как единый праздник Богоявления). Русская православная церковь также празднует Рождество Христово 25 декабря,но по старому стилю — по юлианскому календарю (так как Русская православная церковь не приняла реформу календаря папы Григория XIII), то есть 7 января по новому григорианскому стилю.
В 1582 году западные европейцы провели реформу, перейдя на григорианский календарь, который был введен в России лишь в 1918 году. Однако, Русская православная церковь этого не признала и продолжает пользоваться юлианским календарем по сей день.
Праздник Рождества Христова предваряет Рождественский пост, чтобы душа христиан очистилась молитвой и покаянием, а тело — воздержанием в пище. Пост начинается 28 ноября (15 ноября по юлианскому календарю) и длится до 7 января (25 декабря по старому стилю). Последний день Рождественского поста — Навечерие Рождества, Рождественский сочельник, когда пост становится особенно строгим и служится вечерня (вечернее богослужение) Рождества Христова. К Рождественскому сочельнику храмы украшают по-праздничному — еловыми ветвями, гирляндами с цветами и огнями.
|
31 декабря Рождественский пост. Мучеников Севастиана и дружины его: Никострата (казнохранителя), жены его Зои, Кастория, Транквиллина пресвитера и сынов его Маркеллина и Марка, диаконов, Клавдия, начальника над тюрьмами, сына его Симфориана, брата Викторина, Тивуртия и Кастула (ок. 287).
30 декабря Рождественский пост . Пророка Даниила и трех отроков: Анании, Азарии и Мисаила
Рождественский пост. Пророка Аггея (500 г. до Р.Х.)
Преподобной Софии (Соломонии), монахини, супруги великого князя Василия III (1542) Преподобная София, в миру Соломония, великая княгиня, была дочерью боярина Юрия Константиновича Сабурова. В 1505 году на нее пал выбор наследника престола, будущего великого князя Василия Иоанновича. Брак их не был счастливым, так как Соломония оказалась бесплодной. Чтобы иметь наследника, великий князь Василий Иоаннович решил жениться вторично (на Елене Глинской) и 25 ноября 1525 г. велел постричь Соломонию в монахини. Насильно постриженная с именем София, Соломония была сослана под стражу в Суздальский Покровский монастырь, где подвигами изгнала из сердца мирские помыслы и всецело посвятила себя Богу. Князь Курбский называет блаженную княгиню «преподобною мученицею». В рукописных святках она именуется как «Святая праведная княгиня София инокиния, яже бысть в Покровском монастыре девиче, чудотворница». При царе Феодоре Иоанновиче ее чтили как святую. Царица Ирина Феодоровна посылала в Суздаль «на великую княгиню Соломониду, а во иноцех Софию, бархатный покров с изображением Спасителя и святых». Патриарх Иосиф писал к Суздальскому архиепископу Серапиону о пении над Софией панихид и молебнов. Преподобная София преставилась к Богу в 1542 году. В описании Суздаля ключарь Знания приводит несколько случаев чудесных исцелений при гробнице преподобной Софии. 28 декабря Рождественский пост. Священномученика Елевферия, епископа Илирийского, матери его мученицы Анфии и мученика Корива епарха (II)
Преподобного Павла Латрийского (955) Преподобный Павел Латрийский был уроженцем города Элен в Пергаме. Рано потеряв отца, он воспитывался в обители святого Стефана во Фригии, а после смерти матери всецело посвятил себя иноческим подвигам в монастыре на горе Латр, близ Милета. Желая достичь еще более высокого совершенства, он затворился в пещере. Своими подвигами он стяжал дар прозрения и чудотворения. Император Константин Багрянородный (912-959) часто писал преподобному, прося его молитв и советов. Дважды преподобный Павел удалялся на остров Самос, где основал лавру и восстановил три монастыря, разоренные агарянами. Предсказав свою кончину, старец преставился к Богу в 955 году. Святителя Стефана исповедника, архиепископа Сурожского (VIII) Святитель Стефан исповедник, архиепископ Сурожский, был родом из Каппадокии, обучался в Константинополе. Постригшись в монахи, удалился в пустыню, где провел в подвигах 30 лет. Патриарх Герман, по особому откровению, рукоположил его во епископа г. Сурожа (ныне г. Судак в Крыму). При иконоборце Льве III Исавре (716-741) претерпел мучения и заключение в темницу в Константинополе, откуда вышел исповедник после смерти императора. Уже в глубокой старости он снова вернулся к своей пастве в Сурож, где и скончался. Сохранилось свидетельство, что в начале IХ века, во время похода в Крым, под влиянием чудес у раки святителя, принял Крещение русский князь Бравлин. 27 декабря Рождественский пост. Мучеников Фирса, Левкия и Каллиника (249-251)
Мучеников Филимона, Аполлония, Ариана и Феотиха Александрийских (286-287) Святителя Илариона, митрополита Суздальского и Юрьевского Святитель Иларион, митрополит Суздальский и Юрьевский (в миру Иоанн), родился 13 ноября 1631 г. в семье нижегородского священника Aнании. Отец его, славившийся благочестием и большой начитанностью, был одним из трех кандидатов на патриарший престол, избиравшихся вместе с будущим Патриархом Никоном (1652-1658). Иоанн был пострижен в монашество в 1653 г. В 1655 г. он стал основателем и строителем Флорищевой пустыни недалеко от г. Гороховца. В подвигах иночества святой испытал тяжелую борьбу с плотскими страстями. Когда он в изнеможении упал перед Владимирской иконой Божией Матери и со слезами умолял Ее о помощи, Божия Матерь осенила его благодатной силой и умиротворила его дух. Однажды, когда святой Иларион совершал вместе с иеродиаконом вечернее пение, в церковь вошли разбойники. Они убили иеродиакона и стали жечь святого Илариона на огне, выпытывая у него, где монастырские сокровища. Они не верили, что в обители не было золота. Превозмогая боль, святой Иларион обратился к чудотворной иконе и сказал: «О Пречистая Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса Христа! Если они повредят меня огнем, у меня недостанет уже сил всегда прославлять Сына Твоего и Тебя». Вдруг разбойникам послышались крики людей, искавших их, и они в страхе разбежались. Однажды святой Иларион, проходя мимо церкви, услышал голос: «Я прославлю тебя по всей земле». Он затрепетал и, пройдя в преддверие, не нашел там никого из людей; в притворе была только Владимирская икона Божией Матери. Подвижник со слезами пал перед образом на колени и исповедал свое недостоинство. Когда святой начал воздвигать в обители каменную церковь, он сильно скорбел, что заботы о постройке и неприятности между рабочими отвлекают его от молитвы. Совершая с братией правило в церкви, он предался этим мыслям и стал раскаиваться в начатом деле. Он со слезами просил Божию Матерь не оставить его и избавить от хлопот. По окончании молитвы святой Иларион остался один в церкви и стал опять размышлять о строительстве. Так он заснул. Во сне ему явилась Божия Матерь и сказала: «Перенеси Мой образ, называемый Владимирским, из теплой церкви и поставь его в новосозидаемой каменной, и Я буду тебе там Помощницей». Святой Иларион проснулся и приказал звонить в большой колокол. Тотчас собрались иноки. Все отправились в теплую церковь и, помолившись перед иконой, торжественно перенесли ее из притвора в храм. После совершения всенощной, Божественной литургии и молебна, святой рассказал братии о своем видении. Тогда с крестным ходом икону перенесли в строившуюся церковь, где поставили среди лесов. С тех пор строительство пошло успешно и вскоре окончилось. Святой хотел сделать икону местной и освятить в ее честь храм. Но ему было видение, по которому он понял, что храм должен быть освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы. В пустыни он утверждал строжайший общежительный устав. В 1694 году святитель отправил во Флорищеву пустынь наказную грамоту о монастырском управлении, в которой вспоминал о своем управлении этой пустынью: «При мне, грешном, никто своего не имел, но все полагали общим. И сейчас у вас многое осталось на память о том прежнем общежительстве. Помнят же и то, что я предавал огню имущество тех, которые при мне, грешном, хотели то общежительство разрушать». 11 декабря 1681 г. святой был посвящен в сан архиепископа Суздальского и Юрьевского, а в 1682 возведен в сан митрополита и правил на Суздальской кафедре до февраля 1705 года. Скончался святитель на покое 14 декабря 1707 г. и был погребен в Суздальском соборе в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Святитель прославился неусыпными заботами о бедных. После смерти у него нашли всего три полушки денег. Чудотворная икона Божией Матери Владимирская-Флорищевская (празднование 26 августа) была написана знаменитым изографом Иваном Андреевичем мировым в 1464 г. в Нижнем Новгороде по обету Ивана Яковлевича Ветошникова. 26 декабря Рождественский пост. Мучеников Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста
|
||
|
25 декабря Рождественский пост. Святителя Спиридона, епископа Тримифунтского, чудотворца (ок. 348)
|
||
24 декабря(11 декабря по старому стилю):
Рождественский пост.
Преподобного Даниила Столпника (489-490)
Преподобный Даниил Столпник родился в селе Вифара, близ города Самосады в Месопотамии. Мать его Марфа долго была бесплодной и в молитвах дала обет, если родится ребенок, посвятить его Господу. Молитва была услышана, и Марфа вскоре родила сына, который до 5 лет рос без имени. Родители мальчика хотели, чтобы рожденный по благоволению Божиему также от Бога получил бы и имя. Они привели сына в находившийся поблизости монастырь и обратились к игумену. Игумен велел подать одну из Богослужебных книг, и наугад развернув ее, нашел в ней слова пророка Даниила (память 17 декабря (30 декабря по н.ст.)). Так отрок получил имя. Родители просили, чтобы мальчик остался в монастыре, но игумен не принял его, так как тот был еще очень мал. В 12 лет, никому не говоря, отрок ушел из дома в монастырь.
Родители обрадовались, когда узнали, где находится сын, и пришли в монастырь. Увидев, что он еще ходит в мирской одежде, они умолили игумена постричь его в Ангельский чин. В воскресный день игумен исполнил их просьбу, но запретил им часто посещать сына. Братия обители удивлялась подвигам инока. Однажды вместе с игуменом монастыря Даниил посетил святого Симеона Столпника (память 1 сентября (14 сентября по н.ст.)), который предрек юному монаху, что и он понесет подвиг столпничества. Преподобный Даниил продолжил подвижническую жизнь в затворе. Когда в видении ему было указано место нового подвига, он удалился во Фракийскую пустыню вместе с двумя учениками, где они построили столп, на котором преподобный Даниил провел 33 года. К столпу стекались люди, несчастные и больные, и все получали от преподобного Даниила помощь и исцеление. Молитв святого подвижника испрашивали византийские императоры. Из многочисленных предсказаний преподобного наиболее значительным было пророчество о сильном пожаре в Константинополе. Преподобный Даниил обладал еще и даром благодатного слова. Он наставлял многих на путь исправления жизни.
Преподобный преставился 80-ти лет.
Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских
Жизнь святителя Николы, архиепископа Мир Ликийских
Святитель Никола — так зовут его старообрядцы. Или, по-современному, Николай Чудотворец. Икона этого святого есть в каждом христианском доме. И в машине ее возят. В жизни каждого человека бывали случаи чудесной помощи «скорого помощника и теплого заступника». Многие старообрядцы так часто молятся канон святителю Николе, что выучили его наизусть.
Ну а на Западе, да и у нас теперь известен Санта-Клаус, современный мифический и коммерческий символ. А ведь это искаженный, но все же узнаваемый святитель Никола, архиепископ Мир Ликийских, живший в IV веке. Самый известный святой, которого почитают не только христиане!
Святитель Никола родился около 270 года в Ликии, в городе Патара (на южном побережье Малоазийского полуострова). К тому времени эта страна на территории Малой Азии вошла в состав Римской империи. Святитель Никола был единственным сыном состоятельных и благочестивых христиан. В старинных житиях святого сказано, что родителей его звали Феофан и Нонна. Но современные исследователи говорят, что так звали родителей другого святителя Николы, епископа Пинарского (Синайского), жившего в VI веке, также уроженца Ликии. Из-за похожих жизненных обстоятельств двух епископов, причисленных к лику святых, возникло мнение, что это был один и тот же святой. Потому и в житие святителя Николы, архиепископа Мир Ликийских, присутствует описание паломничества на Святую Землю и посещения построенного гораздо позднее храма Воскресения Христова на Голгофе.
Но, несомненно, святитель Никола был воспитан родителями-христианами в благочестии и получил хорошее образование. Новорожденный младенец еще в купели крещения простоял на ногах три часа, никем не поддерживаемый, воздавая этим честь Пресвятой Троице. Святой Никола во младенчестве начал жизнь постническую, принимал молоко матери по средам и пятницам, лишь один раз, после вечерних молитв родителей. После смерти родителей он, раздав все «имение», ушел в монастырь, но вскоре получил повеление Божие вернуться в мир, чтобы служить людям. Тогда он поселился в столице Ликии — Мира. Жил он бедно и скромно, неукоснительно посещая все церковные службы. Когда скончался архиепископ Мир-Ликийский Иоанн, для избрания нового главы архиепископии собрались все епископы той области. Много было достойных кандидатов, но епископы никак не могли прийти к согласию. Тогда все стали усердно молиться Богу, прося указать наиболее достойного человека. Самому старшему епископу Господь открыл, что архиепископом будет тот, кто первым придет утром в храм. Это был святитель Никола.
Это было время правления римских императоров Диоклетиана и Максимиана, известных мучителей христиан. В 303 году был издан эдикт, положивший начало самым продолжительным гонениям в Римской империи. В западной части их прекратил в 305 году преемник Максимиана Констанций Хлор. Император восточной части Римской империи Галерий продолжил гонения, прекратив их только в 311 году. Умирая, он издал эдикт веротерпимости.
В эти страшные для христиан годы святитель Никола поддерживал паству, открыто проповедовал веру христианскую, за что и был заключен и темницу. Многие христиане приняли тогда мученическую смерть, но святителя Николу Господь сохранил для служения Церкви и людям. После окончания гонений святитель Никола вновь занял Мир-Ликийскую кафедру. Он участвовал в числе прочих 318 епископов в Первом Вселенском Соборе, созванном в 325 году императором Константином. Собор осудил арианскую ересь.
По преданию, на одном из заседаний святитель Никола, не вытерпев богохульных высказываний Ария, ударил его по щеке. За этот поступок, недостойный архиерея, он был лишен омофора (знака епископского сана) и заключен в тюрьму. После этого нескольким епископам было видение, что Господь подает святителю Николе Евангелие, а Пресвятая Богородица возлагает на него омофор. И действительно, войдя в тюремную башню, они увидели святого в епископском облачении. В память об этом на иконах святителя Николы над его головой пишут Спасителя и Богородицу.
Святитель Никола дожил до глубокой старости. После непродолжительной болезни он мирно скончался и был погребен в главном храме города Миры. Известно, что кончина святителя наступила 6 декабря, но точный год неизвестен. Предполагается, что произошло это около 345 года. Мощи его, находящиеся в итальянском городе Бари (часть мощей — в Венеции), и теперь источают благоуханное миро.
Местное почитание Николы, архиепископа Мир Ликийских, началось вскоре после его кончины, а почитание на территории всего христианского мира устанавливается в IV — VII веках. На Руси празднование памяти перенесения мощей св. Николы установлено в XI веке на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом великого угодника Божия.
Святитель Никола — скорый помощник и теплый заступник
Святитель Никола в христианстве почитается как чудотворец и является покровителем путешествующих, особенно моряков, а также оклеветанных, невинно осуждённых и сирот. Известно множество чудес, совершенных святителем Николой еще при жизни. Он заботился не только о духовных нуждах паствы, но и хлебе насущном. Когда в Ликии случился сильный голод, одному торговцу зерном явился во сне святитель, дал три золотые монеты в задаток и велел привезти хлеб в Ликию. Проснувшись, купец действительно нашел у себя в руке три золотые монеты. Он привез хлеб в Ликию и рассказал там о чудесном видении. Верующие узнали по описанию своего архиепископа.
В то время в Патарах жил отец с тремя дочерьми. Раньше он был богат, но разорился. Его бедность и отчаяние были настолько велики, что он решился пожертвовать честью дочерей ради спасения от голода. Узнав об этом, святитель Никола тайно глубокой ночью подбросил в его дом мешочек золота. Девушки были избавлены от греха и позора, и вскоре старшая из них вышла замуж. Увидев, что благодеяние пошло на пользу, святитель Никола таким же образом подбросил и второй мешочек золота. И вторую дочь отец выдал замуж, надеясь, что неизвестный благодетель и в третий раз окажет свою помощь. Так и случилось: подбросив сверток, святитель Никола поспешно пошел прочь от дома, чтобы его не узнали, но отец троих дочерей нагнал его и упал в ноги, благодаря за спасение своей семьи.
Известен святитель Никола и как защитник невинно осужденных. Когда правитель города Миры осудил на казнь трех горожан, оклеветанных врагами, архиепископ поспешил спасти их. Предание говорит, что он поспел к самому моменту казни и вырвал занесенный меч из рук палача. При этом событии присутствовали трое воевод, посланных императором Константином усмирять мятеж во Фригии. Исполнив повеление, они вернулись в Константинополь. Завистники оклеветали их перед императором в подготовке захвата власти. Находясь в тюрьме в ожидании казни, воеводы вспомнили о святителе Николе и заочно стали просить его заступничества. В ту же ночь святитель явился во сне императору Константину и градоначальнику Евлавию, требуя освобождения невинно осужденных. Казнь была отложена, обвинения вновь рассмотрены. Император, убедившись в невиновности воевод, повелел их освободить.
Невозможно описать все случаи чудесного заступничества святителя Николы, его помощи. И в наше время ежедневно разные люди, даже не христиане, обращаются к чудотворцу, прося его молитв к Господу, и получают просимое. Особенно усердно обращаются к чудотворцу мореплаватели и путешественники. Одна благочестивая женщина рассказала произошедший с ней в молодости случай. Поздним вечером возвращалась она домой, навестив родителей. Дорога шла через пустырь, на котором расположилась компания выпивших парней. Читая по памяти канон святителю Николе, молодая женщина спокойно пошла мимо них и услышала вопрос: «Что это за дедушка с тобой идет?» Поняв, что ее сопровождает святитель Никола, она с благодарностью продолжила молитву и благополучно вернулась домой.
Никола Чудотворец считается и покровителем браков. На Николу любят приговаривать: «Суженого конем не объедешь», «Кому на ком жениться, тот в того и родится», — тем самым подтверждая веру в могущество святого Николы связывать судьбу суженых. После свадебного сговора обычно творили молитву этому святому, чтобы оградить будущий брак от неудачи.
Святая великомученица ВАРВАРА
«Бог всегда был, есть и будет; но лучше сказать, что Он всегда есть, потому что «был» и «будет» означают деления нашего времени, свойственные естеству преходящему, а Сущий вечен.» (113, 109).
Святая великомученица Варвара была дочерью знатного язычника Диоскора, жила с отцом в городе Илиополе Финикийском, в царствование Максимиана Галерия (305—311). Она рано лишилась матери. Овдовев, Диоскор сосредоточил все свое внимание на воспитании единственной дочери. Варвара радовала его способностями и красотой. Он поселил дочь в башне, скрывая ее от посторонних глаз. К ней имели доступ только языческие учителя и служанки.
В уединении Варвара наблюдала жизнь природы, красота которой вносила в ее душу неизъяснимое утешение. Она стала задумываться над тем. Кто создал всю эту красоту? Бездушные идолы, сделанные человеческими руками, которым поклонялся ее отец, не могли быть источником жизни. Руководимая Духом Свя тым, Варвара пришла к мысли о Едином, Животворящем Боге, Создателе вселенной.
Многие знатные и богатые юноши, слыша о красоте и целомудрии Варвары, добивались ее руки. Диоскор предложил дочери выбрать себе жениха, но Варвара решительно отказалась. Диоскор огорчился настойчивостью дочери и уехал из Илиополя, рассчитывая, что в его отсутствие Варвара будет скучать и переменит свое решение. Он предоставил ей полную свободу, надеясь, что беседы с разными людьми и новые знакомые повлияют на дочь и она согласится вступить в брак.
Вскоре после отъезда отца Варвара познакомилась с девушками-христианками, которые рассказали ей о Боговоплощении Иисуса Христа и Его искупительной жертве, о всеобщем воскресении и будущем суде живых и мертвых, о вечных муках грешников и идолопоклонников и блаженстве праведников. В сердце Варвары, давно жаждавшей слышать слово истины, загорелась любовь ко Господу Иисусу Христу и желание быть христианкой. Промыслом Божиим в то время в Илиополе находился пресвитер из Александрии. От него Варвара научилась основам христианской веры и приняла святое Крещение.
Перед отъездом Диоскор приказал построить баню с двумя окнами в честь солнца и луны. Варвара же упросила рабочих сделать три окна, во образ Троичного Света. Рядом с баней была купель, обнесенная мраморной оградой. На восточной стороне ограды Варвара начертала пальцем крест, который запечатлелся на камне, как будто был выбит железом. След стопы святой отпечатался на каменной ступени, и из него забил источник целебной воды.
Вскоре вернулся Диоскор и, узнав о распоряжении Варвары, остался им недоволен. При объяснении с ней он с ужасом узнал, что его дочь — христианка. Диоскор в ярости выхватил меч и хотел ударить им Варвару, но она бросилась бежать. Когда Диоскор стал догонять ее, дорогу Варваре преградила гора. Святая обратилась к Богу за помощью. Гора расступилась, и она вошла в расселину, по которой вышла на вершину горы. Там Варвара укрылась в пещере.
Диоскор нашел дочь с помощью пастуха, жестоко избил ее, а затем закрыл в небольшой темной комнате и стал морить голодом и жаждой, чтобы заставить отречься от христианской веры. Не добившись этого, он предал свою дочь в руки правителя Мартиана, гонителя христиан.
Мартиан долго старался уговорить святую Варвару поклониться идолам. Он обещал ей всякие земные блага, а затем, видя ее непреклонность, отдал на истязания: святую Варвару били воловьими жилами до тех пор, пока земля вокруг не обагрилась кровью. После избиения раны натерли власяницей. Едва живую Варвару бросили в темницу. В полночь темницу осиял несказанный Свет, и Сам Господь Иисус Христос явился к страждущей великомученице, исцелил ее раны, ниспослал ее душе радость, утешил надеждою блаженства в Небесном Царстве.
На следующий день великомученица Варвара вновь предстала перед судилищем Мартиана. Видя ее исцеленной от ран, правитель не вразу-мился и вновь предложил ей принести жертву идолам, убеждая, что это они исцелили ее. Но святая Варвара прославила Господа Иисуса Христа — истинного целителя душ и телес. Ее подвергли еще большим мукам. В толпе стояла христианка Иулиаиия (ум. ок. 306), которая с возмущением стала обличать жестокость Мартиана и объявила перед всеми, что она тоже христианка. Ее схватили и начали истязать так же, как и великомученицу Варвару. Мучениц подвесили и стали бить воловьими жилами и скрести железными скребками. Затем великомученице Варваре отрезали сосцы и обнаженную повели по городу. Но Ангел Господень прикрыл великомученицу: ее наготу не увидели смотревшие на это истязание.
Правитель приговорил обеих мучениц к усечению мечом. Над святой великомученицей Варварой казнь совершил ее отец. Это произошло около 306 года. Мартиан и Диоскор сразу после казни получили возмездие от Бога: они погибли от удара молнии.
В предсмертной молитве святая великомученица Варвара просила Господа, чтобы Он избавлял всех, прибегающих к ее помощи; от нечаянных бед, от внезапной смерти без покаяния и изливал бы на них Свою благодать. В ответ она услышала голос с Неба, обещавший исполнить просимое. Тела святых мучениц похоронил Галентиан; впоследствии он же устроил над их могилой церковь. В VI в. мощи святой великомученицы Варвары были перенесены в Константинополь. По промыслу Божию, дочь византийского императора Алексия I Комнина (1081—1118), княжна Варвара, вступая в брак с русским князем Святополком Изяславовичем (во святом Крещении Михаилом), привезла с собой в Киев в 1108 году мощи святой великомученицы Варвары, где они и ныне почивают во Владимирском соборе.
13 декабря – День апостола Андрея Первозванного
Святой Апостол Андрей Первозванный был казнен в Греции за проповедь веры Христовой и слова о Христе. Апостола распяли на Х-образном кресте. На предполагаемом месте смерти Апостола, в Патрах, воздвигнут в его честь храм.
Сегодня во всех православных храмах молятся апостолу Андрею Первозванному. Даже если нет возможности в этот день посетить церковь, можно прочитать молитву апостолу дома, попросить его о семейном благополучии, ведь он покровительствует узам брака и семье. Путешествующим, тем, кто выходит в море, стоит получить на это благословение. Нужно причаститься и исповедаться военнослужащим, а также всем, кто часто находится в командировках и разъездах, чья работа связана с риском.
Особых запретов для православных 13-го числа нет, кроме тех, что действуют во время Рождественского поста. Все добрые начинания поощряются Господом.
Народные приметы на 13 декабря
Если 13 декабря снег выпал и не тает – снега будут лежать до начала апреля.
Быстрые и низкие облака – скоро будет стужа
8 декабря – отдание праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы
Этот праздник установлен в память введения Девы Марии в Иерусалимский храм для посвящения Богу, согласно данному Ее родителями обету. Пресвятой Деве в это время исполнилось только три года. Она была приведена в храм родителями, в сопровождении девиц, с возжженными светильниками и пением священных песней. Первосвященник встретил Ее при входе во храм и, по особенному вдохновению Божию, ввел Ее во Святая Святых, куда и сам мог, по закону, входить только однажды в год, как бы предрекая, что эта Отроковица Сама сделается одушевленным храмом Божиим.
В день Введения во храм Пресвятой Богородицы, мы особым образом осознаем, что является для нас храмом Божиим. Без сомнения, храм Божий — это вся Вселенная, весь созданный Богом мир. Однако мир этот забыл, что он несет в себе Бога, и не хочет об этом помнить. Но Бог стучится в наши двери, Бог обязательно в жизни каждого человека приоткрывает особый мир, необъяснимый с точки зрения обычных человеческих законов.
23 ноября/6 декабря
память блгв. вел. кн. Александра Невского, в схиме Алексия (1263)
Святой благоверный великий князь Александр Невский родился 30 мая 1220 г. в городе Переяславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в Крещении Феодор, был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо. Мать св. Александра, Феодосия Игоревна, была дочерью Мстислава Удалого (Удатного). В 1227 г. князь Ярослав по просьбе новгородцев стал княжить в Новгороде Великом. Он взял с собой сыновей, Федора и Александра.
Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра – великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.
Воспользовавшись нашествием Батыя, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества. Первыми были шведы. Множество кораблей подошло к Неве под командованием ярла Биргера. Св. Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии. Архиепископ Спиридон благословил св. князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, Александр укрепил дружину исполненными веры словами: «Не в силе Бог, а в правде. Иные – с оружием, иные – на конях, а мы имя Господа Бога нашего призовем!» С небольшой дружиной князь поспешил на врагов. Но было чудное предзнаменование: стоявший в морском дозоре воин видел на рассвете 15 июля ладью, плывущую по морю, и на ней св. мучеников Бориса и Глеба в одеждах багряных. Александр, ободренный, мужественно повел с молитвой войско на шведов. «И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым копьем». За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 г., народ назвал св. Александра Невским.
Опасным врагом оставались немецкие рыцари. В 1241 г. молниеносным походом св. Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. В 1242 г. зимой он освободил Псков, а 5 апреля дал Тевтонскому ордену решительное сражение на льду Чудского озера. Крестоносцы были полностью разгромлены. Имя св. Александра прославилось по всей Святой Руси.
Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время обезопасить Русь с востока. В 1242 г. св. Александр Невский со своим отцом Ярославом выехал в Орду. Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Завещанный отцом союз с Золотой Ордой – необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси – продолжал крепить св. Александр Невский. Обещав свою поддержку, св. Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи. В 1252 г. многие русские города восстали против татарского ига. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Св. Александру опять пришлось ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Св. Александр стал единовластным великим князем всей Руси. В 1253 г. он отразил новый набег на Псков, в 1254 г. заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 г. ходил в поход в финскую землю. В тьму язычества св. Александр нес свет евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими.
В 1256 г. умер хан Батый. Св. князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. В 1261 г. стараниями св. Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви.
Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное св. Александром Невским историческое призвание Руси. В 1262 г. по его указанию во многих городах были перебиты татарские сборщики дани и вербовщики воинов – баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном Руси с востока. В этом великом соединении русских и татарских земель и народов созревало и крепло будущее многонациональное Российское государство, включившее впоследствии в пределы Русской Церкви почти все наследие Чингисхана до берегов Тихого океана.
Эта дипломатическая поездка св. Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. На обратном пути, не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября при погребении его в соборной церкви Рождественского монастыря города Владимира (ныне там установлен памятник святому князю; еще один памятник установлен в городе Переяславле-Залесском) было явлено Богом «чудо дивно и памяти достойно»: святой сам протянул руку за разрешительной молитвой. Почитание благоверного князя началось сразу же по его погребении. Великий князь Иоанн Иоаннович (1353–1359) в своем духовном завещании, писанном в 1356 году, оставил своему сыну Димитрию (1363–1389), будущему победителю Куликовской битвы, «икону Святый Александр». Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, перед Куликовской битвой – в 1380 году, и тогда же установлено местное празднование. Общецерковное прославление св. Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском соборе 1547 г. К молитвам святого князя, прославившегося обороной Отечества, русские полководцы прибегали и во все последующие времена. 30 августа 1721 г. Петр I, после продолжительной и изнурительной войны со шведами, заключил Ништадский мир. Этот день решено было освятить перенесением мощей благоверного князя Александра Невского из Владимира в новую, северную столицу, Петербург, расположившуюся на берегах Невы. Вывезенные из Владимира 11 августа 1723 года, святые мощи были привезены в Шлиссельбург 20 сентября того же года и оставались там до 1724 года, когда 30 августа были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры, где почивают и ныне. Указом от 2 сентября 1724 года было установлено празднество на 30 августа (в 1727 году празднество было отменено по причине не церковного характера, а вследствие борьбы группировок при царском дворе. В 1730 году празднество снова было восстановлено).
Архимандрит Гавриил Бужинский (впоследствии епископ Рязанский, † 27 апреля 1731 года) составил специальную службу на воспоминание Ништадского мира, соединив ее со службой святому Александру Невскому.
Имя защитника рубежей России и покровителя воинов известно далеко за пределами нашей Родины. Свидетельство тому – многочисленные храмы, посвященные святому Александру Невскому. Наиболее известные из них: Патриарший собор в Софии, кафедральный собор в Таллине, храм в Тбилиси. Эти храмы – залог дружбы русского народа-освободителя с братскими народами.
Введение Богородицы
Введение во храм Пресвятой Богородицы. Событие праздника
О событиях земной жизни Пресвятой Богородицы мы узнаем преимущественно из церковного Предания. В канонических Евангелиях ничего не рассказано о рождении, детстве и юности Пресвятой Богородицы, поэтому о событиях праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы мы можем узнать из более поздних текстов — греческого «Протоевангелия Иакова» (вторая половина II века) и латинского «Евангелия псевдо-Матфея» (IX век), в которых записаны устные предания.
Известно, что родители Богородицы, Иоаким и Анна, долгое время были бездетны. Молясь, чтобы Господь разрешил их неплодство, они дали обет — рожденное дитя посвятить Богу. Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, во исполнение обещания, родители в сопровождении родных и близких им людей с зажженными светильниками торжественно повели Ее в Иеросалимский храм. Пресвятую Деву встретил первосвященник Захария и по внушению Божию ввел ее во Святая Святых. Это было такое помещение храма, куда сам первосвященник мог входить только раз в год, после принесения особенной жертвы. Вот как говорится в праздничном богослужении об этом необычайном, исключительном событии: «Ангели введение Пречистыя зряще, удивишася: ка́ко Девая входит во Святая Святых» (Ангелы, увидев введение Пречистой Богородицы, удивились: как Дева входит во Святая Святых).
Надо сказать, что в то время Иеросалимский храм был восстановлен после Вавилонского плена. В нем уже не было Ковчега Завета — он исчез. Святая Святых было пусто, там находилась только каменная плита на месте главной святыни.
Совершилось таинственное, символичное событие: вместо утраченного Ковчега Завета первосвященник вводит Деву Марию — ту, которая стала Матерью Бога, новым Киотом, Ковчегом. Наступало время Нового Завета, приближалось Рожество Христово. Об этом говорит и богослужение Церкви: праздник Введения Богородицы предшествует Рождеству Христову. Еще далеко до Рождества, только начался пост, но уже начинают петь за вечерней службой: «Христос ражда́ется, сла́вите!..»
Наиболее полно богословское толкование введения Богородицы во Храм дано у святителя Григория Паламы в его Слове «На Введение во храм Пресвятой Богородицы». В нём святитель рассказывает историю праздника, приводит своё мнение о причинах избрания Богом Марии матерью Исуса Христа, а в заключении объясняет причину введения её в Святая святых Иерусалимского храма:
…почему Избранная с начала века среди избранных оказалась Святою из святых. Имевшая Своё тело чище самих очищенных добродетелью духов, так что оно могло принять Само Ипостасное Слово Пребезначального Отца, — Приснодева Мария, как Сокровище Божие, по достоянию ныне помещена была во Святое святых, чтобы в надлежащее время, как и было, послужить к обогащению и к премирному украшению.
Введение во храм Пресвятой Богородицы. История праздника
Вручив своего единственного ребенка Богу, Иоаким и Анна вернулись домой. Богородица осталась жить при храме. Благочестивые женщины, посвятившие себя Богу, воспитывали Ее вместе с другими благочестивыми девочками. Мария молилась, прилежно читала Священное Писание и занималась рукоделием. Церковное предание говорит о том, что к ней часто являлся Ангел Божий и приносил пищу. Об этом также говорится в праздничном богослужении: «Небесным воспите́на, Дево, хлебом, в церкви Господни верно, породи мирови живота хлеб Слово…» (Воспитанная, вскормленная небесным хлебом в церкви Господней, Дева родила миру хлеб жизни — Слово, т.е. Господа). Однако святой Иероним Стридонский указывает: «Если бы кто спросил меня: как проводила время юности Пресвятая Дева, я бы ответил ему: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Её».
Начало празднования Введения во храм Пресвятой Богородицы относится к IV веку, когда появились упоминания о празднике в сочинениях святителя Григория Нисского. Сохранились проповеди на праздник Введения Богородицы константинопольских патриархов Германа и Тарасия (VIII век). Указания о празднике содержатся в некоторых месяцесловах того же времени. Хотя праздник Введения известен с первых веков христианства, сначала он отмечался не так торжественно, как в настоящее время. Церковные историки говорят, что в число двунадесятых он вошел только после XIV века.
Ввведение во храм Пресвятой Богородицы. Народные традиции праздника
День праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы отмечен в народном месяцеслове целым рядом особых поверий и связанных с ними обычаев. Сохранился целый ряд простонародных песенных сказаний, являющихся в то же самое время и хвалебными величаниями впервые вступившей во храм Господень Пресвятой Деве. «Ты во церковь приведеся, архиереом воздадеся и от ангел предпочтеся», — начинается одно из них. За этим началом-«запевкою» следует повторяющийся и в самом конце стиха припев: «Приведутся девы, ближняя Ея, во след Ея во Святая Святых!» Сказание, прерванное этим четверостишием, продолжается: «Захария сликовствует, пророчески извествует, веселяся торжествует. Руце старец простирает. Царицею называет, сладкими гласы воспевает. Днесь подъемлет старец Деву, да возведет Евву, да разрушит клятву древню. Евва, ныне веселися: се Девая Днесь явися, на престоле спосадися. Дух Святый осеняет, а Девая принимает, трилетна всем ся являет. Прилетают херувими, окружают серафими, поют гласы трисвятыми. Ангел пищу принашает, а Девая принимает, кверху руце простирает»… Другой воспевающий этот праздник стих начинается словами о горах Сионских, на которых Бог «завет положил, свыше нам с небес свет Божий открыл, струями словес сердце напоил». В третьем — приглашаются торжествовать «патриарси», «вси девы» — бодрствовать и «ликовствовать со пророки». В четвертом — веселится праматерь-Ева. И во всех них явственно слышится благоговейное чувство народа-песнотворца, воздающего честь-хвалу Богоматери.
Этот праздник относился на Руси к женским, «бабьим» праздникам, как и день Покрова Богородицы, мучениц Екатерины и Варвары, а также Параскевы Пятницы.
На праздник Введения по народным традициям (если было достаточно снега) начинались санные катания. «Делу время, потехе — час!» — говорит и в наши дни русский человек, чередующий свои работы и заботы с отдыхом. К первому санному гулянью наши предки относились как к особому торжеству. Открывали «сезон» молодожены, обвенчанные церковью.
В старину праздник Введения был днем первого зимнего торга. Введенские ярмарки начинались сразу после окончания утренней божественной литургии и часто располагались на прилегающих к Введенским храмам площадях. На ярмарках можно было приобрести разнообразные товары, повеселиться от души и полакомиться предложенными угощениями. Именно на Введенских ярмарках продавали сани — одиночные, парные, троечные; будничные и праздничные, украшенные искусной резьбой или росписью, а также конную упряжь для зимы. Кроме этого, на Введенских ярмарках всегда продавали мороженую рыбу, а также привезенные из окрестных деревень заготовки осенней поры — сушеные грибы и ягоды к постному столу горожан. На праздничных ярмарках в зимний период разносчики продавали пирожки «с пылу, с жару» и угощали всех горячим сбитнем — травяным настоем с медом.
Праздник Введения всегда связывался с природным циклом вхождения природы из осени в зиму. По погоде на этот праздник делали выводы на состояние природы в дни всех последующих зимних праздников: «В Введенье мороз — все праздники морозны, а тепло — все праздники теплы». На Руси сформировалось много пословиц, с которыми связаны приметы этого времени года. В некоторых российских регионах на Введение нередко случалась оттепель, тогда говорили:
- Введенские морозы зимы не ставят;
- Введенье ломает леденье;
- До Введенья если снег выпадет, то растает.
Если морозы к этому времени уже устанавливались, то говорили:
- Введенские морозы рукавицы на мужика надели, стужу установили, зиму на ум наставили;
- На Введенье — толстое леденье;
- Введенье пришло — зиму привело;
- Если с Введенья ляжет глубокая зима, готовь глубокие закрома — будет богатый урожай хлебов.
3 декабря
(20 ноября по старому стилю):
Рождественский пост.
Предпразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы.
Преподобного Григория Декаполита (816)
Преподобный Григорий Декаполит родился в Декаполе Исаврийском в VIII веке. С детства он полюбил храм Божий, церковные службы. Постоянно с благоговением читал Священное Писание. Чтобы избежать женитьбы, на которой настаивали родители, святой тайно ушел из дома. Всю свою жизнь он провел в странствии: был в Константинополе, Риме, Коринфе, Солуни, некоторое время подвизался в пещере на Олимпе. Всюду преподобный Григорий проповедовал Слово Божие, обличая иконоборческую ересь, укрепляя веру и силы православных, которых еретики в то время гнали, мучили, бросали в темницы. Своими подвигами и молитвой святой Григорий стяжал благодатнее дары пророчества и чудотворения. Достигнув чистоты сердечной, он удостоился слышать Ангельское пение во славу Святой Троицы. Для противодействия ереси иконоборчества преподобный Григорий покинул монастырь святого Мины, в котором подвизался долгое время, и отправился вновь в Константинополь. В столице тяжелая болезнь подточила силы святого, и он отошел ко Господу в 816 году.
Святителя Прокла, архиепископа Константинопольского (446-447)
Святитель Прокл, архиепископ Константинопольский, с юных лет все свое время отдавал молитве и изучению Священного Писания. Господь удостоил его великого счастья быть учеником святителя Иоанна Златоуста († 407, память 13 ноября), который рукоположил его сначала в сан диакона, а затем в сан пресвитера. Святой Прокл был свидетелем явления апостола Павла святителю Иоанну Златоусту. От своего учителя святой Прокл получил глубокие знания Священного Писания, научился в совершенной форме излагать мысли.
После изгнания и смерти святителя Иоанна Златоуста святой Прокл был рукоположен святым Патриархом Константинопольским Сисинием (426-427) в сан епископа города Кизяка, но под влиянием еретиков-несториан паства изгнала своего святителя. Тогда святой Прокл вернулся в столицу и проповедовал Слово Божие в храмах Константинополя, укрепляя слушателей в Православной вере, обличая злочестивых еретиков. По смерти святителя Патриарха Сисиния, святитель Прокл был возведен во архиепископа. Став Патриархом Константинопольским, управлял Церковью в течение двенадцати лет (434-447). Стараниями святителя Прокла при святом царе Феодосии II (408-450) из Комар в Константинополь были перенесены мощи святителя Иоанна Златоуста.
Во время патриаршества Прокла империю постигло разрушительное землетрясение, продолжавшееся несколько месяцев. В Вифинии, Геллеспонте, Фригии рушились города, исчезали с лица земли реки, в безводных прежде местах возникали губительные наводнения. Константинопольцы во главе с Патриархом и императором выходили из города и совершали молебны о прекращении невиданного по силе бедствия. Во время одного молебна из толпы был невидимой силой поднят в воздух мальчик и унесен на такую высоту, где человеческий взгляд уже не мог его видеть. Затем, целым и невредимым, отрок был опущен на землю и рассказал, что там, в Вышине, он слышал и видел, как Ангелы, славя Бога, поют: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный». Весь народ запел трисвятую молитву, присоединив к ней: «помилуй нас» — и землетрясение прекратилось. Эту молитву Православная Церковь поет за Богослужением и до сего дня.
Константинопольская паства любила своего Патриарха за его подвижническую жизнь, за его заботу об обездоленных и за его проповеди. До наших дней дошли многие творения святителя. Наибольшей известностью пользуются направленные против несториан два слова святителя в похвалу Божией Матери и четыре слова на Рождество Христово, излагающие Православное учение о Воплощении Сына Божия. Всеобщее уважение снискала деятельность святого Патриарха по устройству благочиния во всех церковных делах. Окруженный любовью и почетом, Прокл отошел ко Господу в преклонном возрасте († 446-447).
Преподобного Диодора Юрьегорского
Преподобный Диодор Юрьегорский (Дамиан) родился в селе Турчасово на реке Онеге. Родители его — Иерофей и Мария назвали сына Диомидом. Пятнадцатилетним юношей он отправился на богомолье в Соловецкий монастырь и остался там послушником. Здесь же он в 19 лет принял постриг от игумена Антония, жил с отшельниками на пустынных островах, а затем удалился на Водл-озеро. Семь лет прожил он там в подвигах вместе с учеником своим Прохором. Решив основать монастырь во Имя Пресвятой Троицы на Юрьевой горе, преподобный отправился в Москву, где получил разрешение от царя Михаила Феодоровича (1613-1645) и деньги на строительство монастыря от матери царя, старицы-инокини Марфы. Незадолго до своей кончины преподобный Диодор должен был по делам обители поехать в Каргополь. Прощаясь с братией, он предсказал свою скорую смерть. Скончался и был погребен в Каргополе († 27 ноября 1633 года). Через два года его нетленное тело было перенесено в Троицкую обитель и похоронено на южной стороне соборного храма.
Память преподобного Диодора совершается 20 ноября, так как преставление совпадает с празднеством Божией Матери ради Ее иконы Знамения
Сщмчч. Макария, еп. Екатеринославского, Алексия, Александра, Владимира , Иоанна, Алексия, Василия, Николая, Иоанна, Емилиана, Николая пресвитеров, и прмчч. Арсения, Евтихия и Илариона, прмц. Иоанникии игумении (1937).
Прмц. Татианы (после 1937).
Прп. Диодора Юрьегорского (1633).
Мч. Дасия (284-305).
Мчч. Евстафия, Феспесия и Анатолия (312).
Сщмчч. Нирсы еп. и Иосифа, ученика его, Иоанна, Саверия, Исакия и Ипатия, епископов Персидских, мчч. Азата скопца, Сасония, Феклы, Анны и иных многих иужей и жен, в Персиде пострадавших (343).
Мч. Буфа и Деначиса пострадавшив вместе с сщмч. Нерсесом в Персии (343).
Свт. Исаака, еп. Армянского.
Прп. Феоктиста,. испов.
Св. Созомена Кипрского (XII).
Суббота 30 ноября – День памяти святителя Григория Чудотворца
Сегодня отмечается память святителя Григория Чудотворца, жившего в 3 веке в Малой Азии. Будущий святитель родился в городе Неокесарии в языческой семье, но, получив прекрасное образование, с юности стремился к поиску истинного смысла жизни. Истина открылась Григорию лишь в Святом Евангелии, и молодой человек принял христианство.
Григорий вел благочестивую жизнь, содержал себя в чистоте и целомудрии, что вызывало раздражение у его сверстников-язычников. Они решили опорочить юношу и подослали к нему блудницу, которая стала требовать с него плату за якобы совершенный им грех. Однако, получив деньги, женщина пала на землю в припадке, а потом сама призналась в обмане. Григорий совершил над грешницей молитву, и бесы покинули ее.
Позже Григорий удалился в пустыню, где хотел жить в уединении до конца своих дней. Однако ему суждено было стать епископом Неокесарии. В этой роли он совершил много праведных дел и прославился чудесами, посредством которых исцелял больных, изгонял бесов, примирял враждующих.
РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ
Рождественский Пост начинается 28 (15 ст.ст.) ноября и кончается в ночь под Рождество 6 января (24 декабря ст.ст.). Длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост.
Он называется также Филипповым постом, потому что начинается после 27 ноября — дня памяти святого апостола Филиппа. Рождественский пост — зимний пост, он служит для всех православных освящением последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.
Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.
Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других — несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великимпраздником Рождества Христова сорок дней. Рождественский пост — последний многодневный пост в году.
Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, — такие же, что и в Петров пост. Понятно, что во время поста не благословляется мясо, сливочное масло, молоко, яйца, сыр. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы (21-го ноября/4-го декабря). А также по вторникам и четвергам в дни прославляемого святого; в понедельник, среду и пятницу — только в том случае, если полагается в этот день всенощное бдение, например — в престольный праздник. Если в какие дни нет особого праздника, то надо готовить пищу на растительном масле во вторник и четверг, и без него в понедельник, среду и пятницу, в храмовые праздники и в дни великих святых, если они приходятся на вторник или четверг. Разумеется, для детей, старых и больных людей, беременных и кормящих женщин правила поста ослабляются. Пост для человека, а не человек для поста.
От 20 декабря до 25 декабря (старого стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Между тем именно на эти дни приходится празднование гражданского Нового года, православным христианам, надо быть особенно собранными, чтобы весельем, винопитием и вкушением пищи не нарушить строгость поста.
Пост телесный без поста духовного ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и вредным: если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий.
Умеренное употребление постной пищи и пития ослабляет в людях страстные движения плоти, возбуждаемые обильным и сладким питанием тела; но так, чтобы не совсем расслабить телесную природу, а напротив — сделать ее легкою, крепкою и способною подчиняться движениям духа и бодро выполнять его требования.
Пост — время самоанализа, возможность взглянуть на себя как бы из-за пределов собственного «я». Пост — это удивительный духовный опыт, дающий нам ощущение пути и цели. И основа покаяния — осознание греха как такового и искреннее желание избавиться от него, то есть стать лучше, чище, человечнее.
В Рождественский пост и одиннадцать дней последующих за ним святок не совершаются венчания.
Иконы Божией Матери, именуемой «Скоропослушница»
Икона Божией Матери, именуемая «Скоропослушница» — древний чудотворный образ, находится на Святой Горе Афон, в монастыре Дохиар. Монастырское предание относит время ее написания к Х веку, ко времени жизни настоятеля обители святого Неофита (память в этот же день). В 1664 году трапезарь Нил, проходя в ночное время в трапезную с зажженной лучиной, услышал от образа Богородицы, висевшего над дверью, голос, призывающий его впредь здесь не ходить и не коптить икону. Монах подумал, что это шутка какого-либо брата, пренебрег знамением и продолжал ходить в трапезную с коптящей лучиной. Внезапно он ослеп. В горьком раскаянии молился Нил перед иконой Божией Матери, умоляя о прощении. И вновь услышал чудный голос, извещавший о прощении и возвращении зрения и приказывающий возвестить всей братии: «С этой поры будет именоваться сия икона Моя Скоропослушницею, потому что скорую всем, притекающим к ней, буду являть милость и исполнение прошений». Пресвятая Богородица исполнила и теперь исполняет Свое обещание — являет скорую помощь и утешение всем, с верою к Ней притекающим.
На Руси всегда пользовались большой любовью и почитанием списки с чудотворной Афонской иконы «Скоропослушница». Многие из них прославились чудесами. Особо отмечались случаи исцеления от падучей болезни и беснования.
В 1938 году Афонская обитель Дохиар принесла в дар Русской Духовной Миссии в Иерусалиме список с чудотворной иконы Божией Матери «Скоропослушница».
Мучеников Онисифора и Порфирия (ок. 284-305)
Святые мученики Онисифор и Порфирий пострадали во время гонения на христиан при императоре Диоклитиане (284-305). Их били, жгли огнем. После этого святых привязали к диким коням, которые волочили их по камням, вследствие чего мученики Онисифор и Порфирий скончались. Верующие собрали растерзанные останки святых и с честью погребли.
Преподобной Матроны Царьградской (ок. 492)
Преподобная Матрона родилась в городе Пергии Памфилийской (Малая Азия) в V веке. Ее выдали замуж за состоятельного человека по имени Дометиан. Когда у супругов родилась дочь Феодотия, они переселились в Константинополь. Двадцатипятилетняя Матрона любила ходить в храм Божий. Целые дни проводила она там, горячо молясь Господу и плача о своих грехах. В храме святая познакомилась с двумя благочестивыми старицами Евгенией и Сусанной, которые в юности подвизались при нем в трудах и молитве. Преподобная Матрона стала подражать Богоугодной жизни подвижниц, смиряя свою плоть воздержанием и постом, за что ей приходилось претерпевать нападки со стороны мужа. Душа ее стремилась к полному отречению от мира. После долгих колебаний святая Матрона решила оставить семью и просила Господа открыть, угодно ли Ему ее намерение. Господь услышал молитвы рабы Своей. Однажды в тонком сне ей было видение, что она убегает от мужа, который догоняет ее. Святая спряталась в толпе иноков, шедших навстречу, и муж ее не заметил. Этот сон преподобная Матрона приняла как Божие указание поступить в мужской монастырь, где муж не догадается ее искать. Свою дочь она отдала на воспитание старице Сусанне, а сама остригла волосы и, переодевшись в мужское платье, пришла в монастырь преподобного Вассиана (память 10 октября). Там преподобная Матрона выдала себя за евнуха Вавилу и была принята в число братии. Опасаясь как бы иноки не узнали, что она женщина, святая пребывала в постоянном молчании и многих трудах. Братия удивлялась великим добродетелям Вавилы. Однажды святая с другими монахами трудилась в монастырском винограднике. Новоначальный инок Варнава заметил, что у нее проколоты мочки ушей и спросил об этом. «Надо, брат, землю возделывать, а не на чужие лица смотреть, это не подобает иноку», — ответила святая.
Через некоторое время игумену монастыря, преподобному Вассиану, было во сне откровение, что евнух Вавила — женщина. Такое же откровение было и блаженному Акакию, игумену соседнего Авраамиева монастыря. Преподобный Вассиан призвал святую Матрону и сурово потребовал ответа, с какой целью она проникла в монастырь, не для совращения ли иноков и позора обители. Преподобная со слезами рассказала игумену всю свою прошлую жизнь, о преследовании мужа, ненавидевшего ее подвиги и молитвы, о видении, указавшем ей идти в мужской монастырь. Убедившись в том, что намерения ее были чисты и непорочны, и благословив ее, преподобный Вассиан отправил святую Матрону в город Емес в женский монастырь. В той обители святая пробыла многие годы, поражая сестер высотой своего иноческого подвига. Когда умерла игумения, по единодушному желанию инокинь, настоятельницей обители стала преподобная Матрона.
Слава о ее добродетелях, о чудесном даре исцелений, который она стяжала от Господа, распространилась далеко за стенами монастыря. Услышал о подвигах преподобной и Дометиан. Когда святая Матрона узнала, что ее муж пришел к монастырю и хочет ее видеть, она тайно ушла в Иерусалим, затем на гору Пинай, оттуда в Берит, где поселилась в заброшенном языческом храме. Местные жители узнали о ее затворе, стали приходить к ней. Многих святая подвижница отвратила от языческого нечестия и обратила ко Христу. Возле жилища преподобной стали селиться женщины и девицы и вскоре возник новый монастырь.
Исполняя волю Божию, открытую ей в видении, святая покинула Берит и отправилась в Константинополь, где узнала, что муж ее умер. По благословению своего духовного отца, преподобного Вассиана, подвижница основала в Константинополе женский монастырь, куда переехали и сестры из основанной ею Беритской обители. Константинопольский монастырь преподобной Матроны был известен строгостью иноческого устава, добродетельной жизнью сестер.
В глубокой старости святая Матрона удостоилась видения пресветлого рая и уготованного ей там места за 75-летний иноческий подвиг. В возрасте ста лет преподобная Матрона, благословив сестер, тихо отошла ко Господу (около 492 года).
Прп. Феоктисты Лесбоской (881).
Сщмчч. Парфения, еп. Ананьевского, Константина, Димитрия, Нестора, Феодора, Константина, Виктора, Илии пресвитеров, Иосифа диакона и прмч. Алексия (1937).
Прп. Онисифора, исп. Печерского, в Ближних пещерах (1148).
Мч. Александра Солунского (305-311).
Мч. Антония (V).
Прп. Иоанна Колова (V).
Прпп. Евстолии (610) и Сосипатры царевны (ок. 625).
Прп. Симеона Метафраста.
21 ноября
(8 ноября по старому стилю):
Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных: Архангелов Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила.
Святая Русская Православная Церковь прославляет Архистратига (Архангела) Михаила 21 ноября (8 ноября по ст.ст.).
Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до I Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре — девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) — в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).
Чины Ангельские разделяются на три иерархии — высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис. 6, 2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней. После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания. За Херувимами — предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол. 1, 16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию. Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.
Господства (Кол. 1, 16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.
Силы (1 Пет. 3, 22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.
Власти (1 Пет. 3, 22; Кол. 1, 16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами. В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.
Начала (Кол. 1, 16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.
Архангелы (1 Сол. 4, 16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.
Ангелы (1 Пет. 3, 22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.
Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов — по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.
Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с еврейского — «кто как Бог») — верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося денницу с другими павшими духами. А к остальным Ангельским Силам он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!» По Церковному преданию, запечатленному в службе Архистратигу Михаилу, он принимал участие во многих ветхозаветных событиях. Во время выхода израильтян из Египта он предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью. Через него явилась Сила Господня, уничтожившая египтян и фараона, преследовавших израильтян. Архистратиг Михаил защищал Израиль во всех бедствиях. Он явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона (Нав. 5, 13-16). Сила великого Архистратига Божия явилась в уничтожении 185 тысяч воинов Ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19, 35), в поражении нечестивого вождя Антиохова Илиодора и в ограждении от огня трех святых отроков — Анании, Азарии и Мисаила, брошенных в печь на сожжение за отказ поклониться идолу (Дан. 3, 92-95). По воле Божией, Архистратиг перенес пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон, чтобы дать пищу Даниилу, в рове со львами заключенному (кондак акафиста, 8). Архангел Михаил запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для обожения (Иуд. 1, 9).
Святой Архангел Михаил явил свою силу, когда он чудесно спас отрока, брошенного грабителям в море с камнем на шее у берегов Афона (Афонский Патерик).
С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. В Волоколамском Патерике приводится рассказ преподобного Пафнутия Боровского со слов татарских баскаков о чудесном спасении Новгорода Великого: «А яко же Великий Новград никогда же не бысть взят от агарян … внегда по Божию попущению грех ради наших безбожный агарянский царь Батый Росискую землю поплени и пожже и поиде к Новому граду и покры его Бог и Пречистая Богородица явлением Михаила Архистратига, иже возбрани ему итти на него. Он же поиде на Литовския грады и прииде к Киеву и виде у каменныя церкви над дверьми написан великий Михаил Архангел и глагола князем своим указуя перстом: «сей мы возбрани поити на Великии Новгород»».
Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным, под предводительством Архистратига. Благодарная Русь воспела Пречистую Богородицу и Архангела Михаила в церковных песнопениях. Архистратигу посвящено множество монастырей, соборных, дворцовых и посадских храмов. В древнем Киеве сразу по принятии христианства был воздвигнут Архангельский собор и устроен монастырь. Архангельские соборы стоят в Смоленске, Нижнем Новгороде, Старице, монастырь в Великом Устюге (нач. ХIII в.), собор в Свияжске. Не было на Руси города, где не существовало бы храма или придела, посвященного Архистратигу Михаилу. Один из главнейших храмов города Москвы — храм-усыпальница в Кремле — посвящен ему. Многочисленны и прекрасны иконы Чиноначальника Вышних Сил и его Собора. Одна из них — икона «Благословенное воинство» написана для Успенского собора Московского Кремля, где святые воины — князья русские — изображены под предводительством Архистратига Михаила.
Из Священного Писания и Священного Предания известны также Архангелы:
Гавриил — крепость (сила) Божия, провозвестник и служитель Божественного всемогущества (Дан. 8, 16; Лк. 1, 26);
Рафаил — врачевание Божие, целитель человеческих недугов (Тов. 3, 16; 12, 15);
Уриил — огонь или свет Божий, просветитель (3 Езд. 5, 20);
Селафиил — молитвенник Божий, побуждающий к молитве (3 Езд. 5, 16);
Иегудиил — славящий Бога, укрепляющий труждающихся для славы Господней и ходатайствующий о воздаянии им за подвиги;
Варахиил — раздаятель благословения Божия на добрые дела, испрашивающий людям милости Божии;
Иеремиил — возвышение к Богу (3 Езд. 4, 36). На иконах Архангелы изображаются в соответствии с родом их служения:
Михаил — попирает ногами диавола, в левой руке держит зеленую финиковую ветвь, в правой — копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.
Гавриил — с райской ветвью, принесенной им Пресвятой Деве, или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа — в левой.
Рафаил — держит сосуд с целительными снадобьями в левой руке, а правой ведет Товию, несущего рыбу.
Уриил — в поднятой правой руке — обнаженный меч на уровне груди, в опущенной левой руке — «пламень огненный».
Селафиил — в молитвенном положении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.
Иегудиил — в деснице держит золотой венец, в шуйце — бич из трех красных (или черных) вервий.
Варахиил — на его одежде множество розовых цветов.
Иеремиил — держит в руке весы.
Новомч. Михаила, блж., Черниговского (1922).
Сщмч. Павла пресвитера (1937).
Прав. Марфы, кн. Псковской.
Прп. Тисиллио, игумена Мейфодского (VII) (Кельт. и Брит. ).
Св. Вилихада еп. Бременского (Германия ).
Св. Сиби игумена Холихидского.
20 ноября
(7 ноября по старому стилю):
Иконы Божией Матери «Взыграние», Угрешской (1795)
Икона Божией Матери «Взыграние» была явлена 7 ноября (20 ноября по н.ст.) 1795 года в древнем Николо-Угрешском монастыре под Москвой, где на протяжении многих лет оставалась чтимым образом и одним из символов обители. Монастырь этот был основан Димитрием Донским в честь победы русского воинства на Куликовом поле в 1380 году на месте обретения другой святыни – образа Николая Чудотворца.
Богоматерь на иконе изображена с сидящим на правой Ее стороне Богомладенцем, поддерживаемым Ее обеими руками и прильнувшим Своей ланитой к ланите Богородицы.
«Взыграние» – русская икона древнего письма, написанная с греческого образца. В Византийской империи этот образ почитался древней чудотворной святыней.
Другие иконы Пресвятой Богородицы с таким же наименованием имеются в Московском Новодевичьем монастыре и в Ватопедской обители на Афонской горе.
Преподобного Лазаря Галисийского (1053)
Преподобный Лазарь Галисийский родился в Лидии, в городе Магнезии. Образованный и Боголюбивый юноша, Лазарь стал иноком в обители святого Саввы, основанной великим подвижником благочестия в Палестине. Десять лет провел преподобный в стенах этой обители, стяжав любовь и благоговение братии перед высотой его монашеского подвига.
Рукоположенный Иерусалимским патриархом во пресвитера, преподобный Лазарь возвратился на родину и поселился недалеко от Ефеса на пустынной горе Галисийской. Здесь он был удостоен чудного видения: огненный столп, восходящий на небо, окружали Ангелы, поющие: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». На месте, где святому было явлено это чудо, он построил храм во имя Воскресения Христова и принял на себя подвиг столпничества. Вскоре к великому подвижнику стали стекаться иноки, жаждущие мудрого духовного окормления Боговдохновенным словом и благим примером святого. Так возник монастырь.
Получив откровение о своей скорой кончине, преподобный оповестил об этом братию, но по слезной молитве всех Господь продлил земную жизнь святого Лазаря еще на 15 лет. Преподобный Лазарь скончался 72-х лет, в 1053 году. Братия похоронила тело святого в столпе, на котором он подвизался. Преподобный прославлен многими посмертными чудесами.
Святого мученика Иерона
Святой мученик Иерон родился в городе Тиане в Великой Каппадокии. Воспитанный благочестивой матерью, он был кротким и добрым христианином.
Императоры-соправители Диоклитиан и Максимиан (284-305) послали в Каппадокию большой военный отряд во главе с Лизием для искоренения широко распространявшегося там христианства и, кроме того, набрать в императорское войско здоровых и сильных воинов. Среди многих других Лизий приказал взять на военную службу и Иерона, обладавшего большой физической силой и ловкостью. Но Иерон отказался служить императорам, гнавшим христиан. Когда его хотели взять силой и привести к Лизию, он, вооружившись бревном, обратил в бегство посланных за ним воинов и вместе с восемнадцатью единомышленниками укрылся в пещере. Воинам Лизия не удалось взять эту пещеру даже штурмом. По совету Кириака, одного из друзей Иерона, Лизий снял осаду пещеры и увел отряд. Кириак же, успокоив Иерона, уговорил его не сопротивляться властям; и он вместе с другими новобранцами в сопровождении воинов был отправлен в соседний город Мелитину. Вскоре Иерону было видение во сне, в котором предвозвещалась его скорая мученическая кончина. Собранным в Мелитине воинам Лизий предложил принести жертву языческим богам. Иерон и вслед за ним 32 воина отказались это сделать, открыто исповедав веру во Христа. Тогда гонитель приказал бить мучеников, а Иерону еще и отсечь руку. После жестокого избиения едва живых мучеников бросили в темницу, а наутро обезглавили.
Один богатый и знатный христианин по имени Хрисанфий выкупил у Лизия голову святого Иерона. Когда гонения прекратились, на месте, где казнили святых мучеников, он построил храм, куда и положил честную главу. Тела всех казненных святых были тайно погребены христианами. В царствование императора Юстиниана при строительстве храма во имя святой Ирины честные мощи святых мучеников были обретены нетленными.
Мучеников в Мелитине: Иерона, Исихия, Никандра, Афанасия, Маманта, Варахия, Каллиника, Феагена, Никона, Лонгина, Феодора, Валерия, Ксанфа, Феодула, Каллимаха, Евгения, Феодоха, Острихия, Епифания, Максимиана, Дукития, Клавдиана, Феофила, Гигантия, Дорофея, Феодота, Кастрикия, Аникиты, Фемелия, Евтихия, Илариона, Диодота и Амонита (III).
Сщмчч. Кирилла (Смирнова), митр. Казанского, Михаила, Александра, Александра, Михаила, Александра, Николая, Алексия, Павла, Василия, Павлина пресвитеров, Иоанна и Вениамина диаконов, мч. Николая, мц. Елисаветы (1937).
Сщмчч. Сергия, ариеп. Елецкого, Николая пресвитера и мч. Георгия (1937).
Новомч. Иосифа (Петровых) митр. Петроградского (1938).
Прп. Зосимы Ворбозомского (ок. 1550).
Обретение мощей прп. Кирилла Новоезерского (Новгородского) (1649).
Мч. Феодота корчемника (303).
Мчч. Меласиппа и Касинии и сына их Антонина (363).
Мчч. Авкта, Тавриона и Фессалоникии.
Святителя Ионы, архиепископа Новгородского (1470)
Святитель Иона, архиепископ Новгородский, в миру Иоанн, рано остался сиротой и был усыновлен одной благочестивой вдовой, жившей в Новгороде. Она заботилась о воспитании мальчика и отдала его в школу. Блаженный Михаил Клопский, встретив однажды Иоанна на улице, предсказал, что он будет архиепископом Новгорода. Иоанн принял постриг в Отенской пустыни, в 50-ти верстах от города, был игуменом этой обители, откуда новгородцы в 1458 году избрали его в архиепископы, после смерти святого Евфимия. Святитель Иона пользовался большим уважением в Москве, и в его святительство московские князья не посягали на независимость Новгорода. Московский митрополит святой Иона (1449-1461) был другом новгородского святителя и хотел видеть его своим преемником. Архиепископ Иона построил первый на новгородской земле храм в честь Преподобного Сергия Радонежского (в 1463). Заботясь о возрождении преданий новгородской церковной старины, он вызвал в Новгород известного составителя житий святых Пахомия Логофета, который написал, на основании местных источников, службы и жития наиболее известных новгородских святых.
К этому времени относится начало основания Соловецкого монастыря. Святитель Иона оказал большую помощь и содействие устройству обители. Преподобному Зосиме он выдал особую благословенную грамоту, по которой отдавал (вместе с мирскими властями Новгорода) во владение новой обители весь Соловецкий остров. После многих трудов святитель, чувствуя приближение своей кончины, написал духовную, завещая похоронить тело его в Отенской обители. 5 ноября 1470 года, причастившись Святых Таин, святитель отошел ко Господу.
До наших дней дошло послание святителя к митрополиту Феодосию, написанное в 1464 году (РИБ, VI, № 99). Житие святителя написано в виде краткой записки в 1472 году (издано в «Памятниках старинной русской литературы», IV. СПб, 1862, сс. 27-35, а также в Великих Минеях-Четьих митрополита Макария, 5 ноября (18 ноября н.ст.). В 1553 году, после открытия мощей архиепископа Ионы, составлено слово об этом событии, принадлежащее перу инока Зиновия Отенского. Особое сказание о чудесах святителя встречается в рукописях ХVII века.
Мучеников Галактиона и Епистимы (III)
Святые мученики Галактион и Епистимия. Богатые и знатные супруги Клитофон и Левкиппия жили в городе Емесе Финикийском, долгое время были бездетны. Много золота отдали супруги языческим жрецам, но оставались бесплодными.
Городом Емес в III веке управлял поставленный римскими кесарями сириец Секунд. Он был беспощадный и ревностный гонитель христиан и для их устрашения велел выставить на улицах изощренные орудия пыток. Достаточно было малейшего подозрения в принадлежности к «секте галияеян» (так язычники именовали христиан), чтобы человек был схвачен и предан мучениям. Несмотря на это, многие христиане добровольно отдавали себя в руки палачей, желая пострадать за Христа.
Один старый человек, по имени Онуфрий, скрывавший под рубищем нищего свое иноческое и пресвитерское достоинство, ходил по Емесу из дома в дом, прося подаяния. Везде, где он видел возможность отвратить людей от языческого заблуждения, он проповедовал о Христе. Однажды он пришел в богатый дом Левкиппии. Принимая от нее милостыню, инок почувствовал, что женщина печальна, и спросил ее о причине этой печали. Она поведала старцу о своем семейном несчастье. Утешая ее, Онуфрий рассказал ей о Едином Истинном Боге, о Его всемогуществе и милости, о том, что Он всегда дает просимое тем, кто с верой обращается к Нему. Надежда наполнила душу Левкиппии. Она уверовала и приняла святое Крещение. Вскоре после того во сне ей было открыто, что она родит сына, который станет истинным последователем Христа. Сначала Левкиппия скрывала от мужа свою радость, но когда младенец родился, она открыла мужу свою тайну и убедила его креститься.
Младенца назвали Галактионом. Родители воспитали его в христианской вере и дали ему прекрасное образование. Он мог сделать блестящую карьеру, но Галактион стремился к непорочной, иноческой жизни — уединению и молитве.
Когда Галактиону было 24 года, отец решил его женить и нашел невесту, красивую и знатную девушку, по имени Епистимия. Сын не противился воле отца, однако, по Промыслу Божьему, свадьба была на некоторое время отложена. Часто посещая невесту, Галактион постепенно открыл ей свою веру, обратил ее ко Христу и сам тайно крестил ее. Вместе с Епистимией крестился и один из ее рабов — Евтолмий. Новообращенные решили, по примеру Галактиона, посвятить себя иноческой жизни. Покинув город, они скрылись на горе Публион, где было два тайных монастыря, мужской и женский. Новые иноки должны были взять на себя всю необходимую физическую работу, так как насельники обоих монастырей были стары и немощны. Несколько лет иноки подвизались в трудах, посте и молитвах. Однажды Епистимии было во сне видение: она и Галактион стоят в дивном дворце перед Светлым Царем, и Царь подает им золотые венцы. Это было предвестием их скорой мученической кончины.
Язычникам стало известно о существовании монастырей. Был послан отряд, чтобы схватить их насельников. Однако монахи и монахини успели укрыться в горах. Только Галактион не захотел бежать и остался в келье, читая Священное Писание. Когда Епистимия увидела, что воины ведут связанного Галактиона, она стала умолять игумению отпустить ее, потому что хотела принять муки за Христа вместе со своим обручником и учителем. Игумения со слезами благословила Епистимию на подвиг. Святые перенесли тяжелейшие пытки, молясь и прославляя Христа. По приказу судьи их четвертовали.
Евтолмий, бывший раб Епистимии, брат ее во Христе и сподвижник в иноческом делании, тайно предал честному погребению тела святых мучеников. Он же написал в назидание современникам и потомкам их житие.
Апостолов от 70-ти Патрова, Ерма, Лина, Гаия и Филолога (I)
Апостолы от 70-ти: Патров, Ерм, Лин, Гаий, Филолог (I) благовествовали в разных городах, претерпевая различные напасти во время своего епископского служения. Святой Патров (Рим. 16, 14) был епископом в Неаполе и Путеоле (Италия). Апостол Ерм был епископом в г. Филиппополе (скончался мученически). Лин (2 Тим. 4, 21) был преемником апостола Петра в Риме. Святой Гаий (Рим. 16, 15) после апостола Тимофея был епископом в Ефесе. Святого Филолога (Рим. 16, 15) рукоположил апостол Андрей во епископа г. Синопа (у Черного моря).
Свт. Тихона, патриарха Московского и всея Руси (избрание на Патриарший престол 1917).
Сщмч. Гавриила пресвитера (1937).
Свт. Григория, архиеп. Александрийского (IX).
Мчч. Домнина, Тимофея, Феофила, Феотима, Дорофея, Евпсихия, Картерия, Памфила, Агафангела и Кастора, Палестинских.
Сщмч. Сильвана, еп. Газского.
Св. Кея еп. Девонского и Корнвальского.
Св. Григория Калабрийского (1002).
15 ноября
(2 ноября по старому стилю):
Шуйской-Смоленской иконы Божией Матери (1654-1655)
Шуйская-Смоленская чудотворная икона Божией Матери была написана в 1654-1655 годах в Воскресенском приходе города Шуи, где в те времена свирепствовала, не ослабевая, моровая язва. Уповая на милость Божию и заступничество Богородицы, прихожане Воскресенской церкви поручили одному благочестивому иноку написать образ Смоленской Божией Матери, издревле бывшей спасительницею русских людей от врагов и бед. Целую неделю, пока писался образ, прихожане пребывали в посте и молитве. Когда икона была написана, священник Воскресенской церкви и народ перенесли ее в церковь и поставили в особо устроенном месте. С того времени моровая язва начала утихать, сначала в пределах Воскресенского прихода, а затем и во всем городе. От иконы Богоматери, поставленной в храме, совершилось много чудесных исцелений, особенно от глазных болезней. Празднование этой иконе совершается также 28 июля (10 августа по н.ст.).
Мучеников Акиндина, Пигасия, Аффония, Елпидифора, Анемподиста и иже с ними (ок. 341-345)
Акиндин, Пигасий, Анемподист, придворные персидского царя Сапора II (310-381), были тайными христианами. Когда царь воздвиг гонение на христиан, завистники донесли ему на них. Вызванные на суд к царю, святые мученики безбоязненно исповедали свою веру в Святую Троицу. Царь приказал бить их плетьми. Два раза сменялись утомленные палачи, а святые мученики не издали ни крика, ни стона. Даже царь не выдержал напряжения и потерял сознание. Все считали его умершим, но святые воззвали к Богу, и царь пришел в себя. Очнувшись, Сапор обвинил святых в колдовстве и велел повесить святых мучеников над костром, чтобы задушить их дымом. Молитвами святых огонь погас, веревки, которыми они были связаны, распались. Когда царь спросил их, как это произошло, святые мученики поведали ему о Христе, творящем такие чудеса. Ослепленный яростью, царь начал хулить Имя Господне. Тогда святые возгласили: «Да будут безгласны твои уста»,- и царь онемел. Обезумев от страха и ярости, он пытался жестами приказать, чтобы отвели святых мучеников в тюрьму. Окружающие не могли его понять, и он начал бесноваться: сорвал с себя мантию, рвал на себе волосы, бил себя по лицу. Святой Акиндин пожалел его и Именем Господа разрешил его от немоты. Но и на этот раз царь все объяснил волхвованием и продолжал мучить святых. Их положили на железную решетку и разожгли под ней огонь. Святые стали молиться. Внезапно пошел дождь и погасил огонь. Видя чудеса, совершавшиеся по молитвам святых мучеников, многие уверовали во Христа и исповедали свою веру. Святые прославили Бога и призвали уверовавших принять Крещение дождем, ниспосланным на них.
Один из палачей, Аффоний, всенародно просил прощения у святых мучеников за причиненные им страдания и мужественно пошел на казнь за Христа. Вельможа Елпидифор и мать царя также исповедали веру в Единого Истинного Бога. Царь, видя как растет число христиан и как мучения святых Акиндина, Пигасия и Анемподиста укрепляют христианскую веру, объявил народу, что святым мученикам Акиндину и Пигасию, Анемподисту и с ними Елпидифору будут отрублены головы, но тела их могут быть взяты христианами для погребения. Когда святых мучеников вели за городские стены к месту казни, огромная толпа сопровождала их, прославляя Христа. По приказу царя, воины уничтожили всех христиан (до 7000), шедших в процессии. Вместе с другими был убит и Елпидифор.
Акиндин, Пигасий, Анемподист вместе с матерью царя были сожжены на следующий день. Христиане, тайно пришедшие ночью к месту казни святых, нашли неповрежденные огнем тела святых мучеников и с честью погребли их.
Преподобного Маркиана Кирского (388)
Преподобный Маркиан жил в IV веке. Удалившись в пустыню, он много лет провел в уединении, в непрестанных молитвах и строгом посте.Построив себе малую келлию, он затворился в ней и никогда не зажигал свечи, когда по ночам совершал молитвенное правило по Псалтири, так как Господь освещал келлию Божественным Светом. Через некоторое время преподобный принял двух учеников, поселившихся рядом с ним, но по-прежнему пребывал в затворе. Антиохийский Патриарх Флавиан (память 18 февраля) и другие епископы просили преподобного, для пользы христиан, оставить свое строгое уединение, но преподобный не согласился. Однако, не покидая своей келлии, он поучал приходивших к нему за наставлением и многих отвратил от ересей и привел к православной вере. Перед кончиной преподобный Маркиан завещал своему ученику Евсевию похоронить его тайно, вдали от келлии, чтобы избежать посмертной славы и не допустить препирательств между желающими иметь его останки в близлежащих храмах. Преподобный Маркиан скончался в 388 г.
Сщмчч. Константина и Анании пресвитеров (1918).
Новосщмчч. еп. Викторина и иерея Василия (Лузгина) (1918).
Блж. Киприана Сторожевского, бывшего разбойника Олонецкого.
Св. исп. Антония архиеп. Солунского (844).
Великомученика Димитрия Солунского
Святой великомученик Димитрий Солунский был сыном римского проконсула в Фессалониках (современные Салоники, славянское название — Солунь). Шел третий век христианства. Римское язычество, духовно сломленное и побежденное сонмом мучеников и исповедников Распятого Спасителя, усиливало гонения. Отец и мать святого Димитрия были тайными христианами. В тайной домовой церкви, бывшей в доме проконсула, мальчик был крещен и наставлен в христианской вере. Когда умер отец, а Димитрий уже достиг совершеннолетия, император Галерий Максимиан, вступивший на престол в 305 году, вызвал его к себе и, убедившись в его образованности и военно-административных способностях, назначил его на место отца проконсулом Фессалоникийской области. Главная задача, возложенная на молодого стратега, состояла в обороне города от варваров и истреблении христианства. Интересно, что среди угрожавших римлянам варваров важное место занимали наши предки славяне, особенно охотно селившиеся на Фессалоникийском полуострове. Существует мнение, что и родители Димитрия были славянского происхождения. В отношении к христианам воля императора была выражена однозначно: «Предавай смерти каждого, кто призывает имя Распятого». Император не подозревал, назначая Димитрия, какую широкую стезю исповеднических подвигов предоставляет он тайному подвижнику. Приняв назначение, Димитрий возвратился в Фессалоники и тотчас пред всеми исповедал и прославил Господа нашего Иисуса Христа. Вместо того, чтобы гнать и казнить христиан, он стал открыто учить жителей города христианской вере и искоренять языческие обычаи и идолопоклонство. Составитель Жития, Метафраст, говорит, что он стал для Фессалоник в своей учительной ревности «вторым апостолом Павлом», потому что именно «апостол языков» основал когда-то в этом городе первую общину верующих (1 Фес., 2 Фес.). Святому Димитрию предназначено было Господом последовать за святым апостолом Павлом и в мученической кончине.
Когда Максимиан узнал, что вновь назначенный им проконсул — христианин, и многих римских подданных, увлеченных его примером, обратил в христианство, гневу императора не было границ. Возвращаясь из похода в Причерноморье, император решил вести армию через Фессалоники, полный желания расправиться с солунскими христианами.
Узнав об этом, святой Димитрий заблаговременно повелел своему верному служителю Луппу раздать имение нищим со словами: «Раздели богатство земное между ними — будем искать себе богатства небесного». А сам предался посту и молитве, готовя себя к принятию мученического венца.
Когда император вошел в город, вызвали к нему Димитрия, и он смело исповедал себя христианином и обличил неправду и суетность римского многобожия. Максимиан приказал заключить исповедника в темницу, и Ангел сошел к нему в узилище, утешая и укрепляя в подвиге. Между тем император предался мрачным гладиаторским зрелищам, любуясь, как его любимый силач, германец по имени Лий, сбрасывал с помоста на копья воинов побежденных им в борьбе христиан. Отважный юноша, по имени Нестор, из солунских христиан, пришел в темницу к своему наставнику Димитрию и просил благословить его на единоборство с варваром. По благословению Димитрия, Нестор одолел молитвами святого угодника свирепого германца и сбросил его с помоста на копья воинов, как убийца-язычник сбрасывал христиан. Разгневанный повелитель приказал немедленно казнить святого мученика Нестора (память 27 октября (9 ноября по н.ст.) и послал стражу в темницу — пронзить копьями благословившего его на подвиг святого Димитрия.
На рассвете 26 октября 306 года в подземную темницу святого узника явились воины и пронзили его копьями. Верный служитель святой Лупп собрал на полотенце кровь святого великомученика Димитрия, снял с его пальца императорский перстень, знак высокого достоинства его, и также омочил в крови. Перстнем и другими святынями, освященными кровью святого Димитриям, святой Лупп стал исцелять недужных. Император повелел схватить и умертвить его.
Тело святого великомученика Димитрия было выброшено на съедение диким зверям, но солунские христиане взяли его и тайно предали земле. При святом равноапостольном Константине (306-337) над могилой святого Димитрия была воздвигнута церковь. Сто лет спустя, при строительстве нового величественного храма на месте ветхого, обретены были нетленные мощи святого мученика. С VII века при раке великомученика Димитрия начинается чудесное истечение благовонного мира, в связи с чем великомученик Димитрий получает церковное именование Мироточивого. Несколько раз почитатели солунского чудотворца делали попытки к перенесению его святых мощей или частицы их в Константинополь. Но неизменно святой Димитрий таинственно проявлял свою волю остаться покровителем и защитником родных Фессалоник. Неоднократно подступавшие к городу славяне-язычники бывали отогнаны от стен Солуни видом грозного светлого юноши, обходившего стены и внушавшего ужас воинам. Может быть, потому имя святого Димитрия Солунского особенно почитаемо в славянских народах после просвещения их светом Евангельской истины. С другой стороны, греки считали святого Димитрия как бы славянским святым по преимуществу.
С именем святого великомученика Димитрия Солунского связаны, по предуказанию Божию, первые же страницы русской летописи. Когда Вещий Олег разгромил греков под Константинополем (907), как сообщает летопись, «убоялись греки и говорили: это не Олег, но святой Димитрий послан на нас от Бога». Русские воины всегда верили, что они находятся под особым покровительством святого великомученика Димитрия. Более того, в старинных русских былинах великомученик Димитрий изображается русским по происхождению — так сливался этот образ с душой русского народа.
Церковное почитание святого великомученика Димитрия в Русской Церкви началось сразу после Крещения Руси. К началу 70-х годов ХI столетия относится основание Димитриевского монастыря в Киеве, известного впоследствии как Михайлов-Златоверхий монастырь. Обитель была построена сыном Ярослава Мудрого, великим князем Изяславом, в Крещении Димитрием († 1078). Мозаичная икона святого Димитрия Солунского из собора Димитриевского монастыря сохранилась до наших дней и находится в Государственной Третьяковской галерее. В 1194-1197 годах великий князь Владимирский Всеволод III Большое Гнездо, в крещении Димитрий, «создал церковь прекрасную на дворе своем, святого мученика Димитрия, и украсил ее дивно иконами и писанием» (т. е. фресками). Димитриевский собор и доныне является украшением древнего Владимира. Чудотворная икона святого Димитрия Солунского из иконостаса собора также ныне находится в Москве в Третьяковской галерее. Она написана на доске от гроба святого великомученика Димитрия, принесенной в 1197 году из Солуни во Владимир. Одно из ценнейших изображений святого — фреска на столпе Владимирского Успенского собора, принадлежащая кисти преподобного инока-иконописца Андрея Рублева. Почитание святого Димитрия продолжалось и в роду святого Александра Невского (память 23 ноября (6 декабря по н.ст.)). Святой Александр назвал старшего сына в честь святого великомученика. А младший сын, святой благоверный князь Даниил Московский († 1303; память 4 марта), воздвиг в Москве храм во имя святого великомученика Димитрия в 1280-х годах, который явился первым каменным храмом в Московском Кремле. Позже, в 1326 году, при князе Иоанне Калите, он был разобран, а на его месте воздвигнут Успенский собор.
Память святого Димитрия Солунского издревле связывалась на Руси с воинским подвигом, патриотизмом и защитой Отечества. Святой изображается на иконах в виде воина в пернатых доспехах, с копьем и мечом в руках. На свитке (в более поздних изображениях) писали молитву, с которой святой Димитрий обращался к Богу о спасении родной Солуни: «Господи, не погуби град и людей. Если град спасешь и людей — с ними и я спасен буду, если погубишь — с ними и я погибну».
В духовном опыте Русской Церкви почитание святого великомученика Димитрия Солунского тесно связано с памятью защитника Родины и Церкви, великого князя Московского Димитрия Донского († 1389). «Слово о житии и о преставлении великого князя Димитрия Ивановича, царя русского», написанное в 1393 году, как и другие древние источники, ублажает его как святого. Духовный сын и воспитанник Митрополита Алексия, святителя Московского († 1378; память 12 февраля), ученик и собеседник великих молитвенников Русской земли — преподобных Сергия Радонежского († 1392; память 25 сентября), Димитрия Прилуцкого (†1392; память 11 февраля (24 февраля по н.ст.)), святителя Феодора Ростовского († 1394; память 28 ноября), великий князь Димитрий «о церквах Божиих весьма печаловался, а страну земли Русской мужеством своим держал: многих врагов, встающих на нас, победил и славный град свой Москву стенами чудными оградил». Со времен построенного великим князем Димитрием белокаменного Кремля (1366) Москва стала называться Белокаменной. «Процвела земля Русская в лета княжения его»,- свидетельствует названное «Слово». Молитвами своего Небесного покровителя, святого воина Димитрия Солунского великий князь Димитрий одержал ряд блестящих военных побед, предопределивших дальнейшее возвышение России: отразил натиск на Москву литовских войск Ольгерда (1368,1373), разгромил на реке Воже татарское войско Бегича (1378), сокрушил военную мощь всей Золотой Орды в битве на Куликовом поле (8 сентября 1380 г. в день празднования Рождества Пресвятой Богородицы) между реками Доном и Непрядвой. Куликовская битва, за которую народ назвал Димитрия Донским, стала первым общерусским национальным подвигом, сплотившим вокруг Москвы духовные силы русского народа. Этому переломному событию русской истории посвящена «Задонщина», вдохновенная героическая поэма, написанная иереем Софонией Рязанцем (1381).
Князь Димитрий Донской был великим почитателем святого великомученика Димитрия. В 1380 году, накануне Куликовской битвы, он торжественно перенес из Владимира в Москву главную святыню Владимирского Димитриевского собора — икону великомученика Димитрия Солунского, написанную на доске гроба святого. В Московском Успенском соборе был устроен придел во имя великомученика Димитрия. В память воинов, павших в Куликовской битве, установлена была для общецерковного поминовения Димитриевская родительская суббота. В первый раз эта панихида была совершена в Троице-Сергиевом монастыре 20 октября 1380 года Преподобным Сергием, игуменом Радонежским, в присутствии самого великого князя Димитрия Донского. С тех пор она ежегодно совершается в обители с торжественным поминанием героев Куликовской битвы, в том числе схимонахов-воинов Александра (Пересвета) и Андрея (Осляби).
День памяти великого князя Димитрия Донского
Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского на ратный подвиг .
Благоверный великий князь Димитрий Донской, сын князя Иоанна Красного и княгини Александры, внук Иоанна Калиты, родился (12) 20 октября 1350 года и воспитывался в любви к Богу и святой Церкви под руководством святителя Московского Алексия. В воспитании князя святителю много содействовал преподобный Сергий Радонежский. С ранних лет Димитрий, внимая рассказам отца о славных предках — Александре Невском, Данииле Московском и других благоверных князьях, укрепился в ответственности за свое происхождение.
Девятилетним мальчиком, после смерти отца, Димитрий отправился в Орду и получил от хана разрешение наследовать отцовское княжение. Христианское благочестие святого князя Димитрия сочеталось с талантом выдающегося государственного деятеля. Димитрий укрепил Москву, окружив Кремль стенами из белого камня взамен дубовых, сгоревших во время пожара, и поставил на стены пушки — новейшее оружие того времени. Москва смогла выдержать три осады огромного литовского войска. Димитрий посвятил себя делу объединения русских земель под главенством великих князей Московских и освобождению Руси от монголо-татарского ига.
На все свои деяния великий князь получал благословение Церкви. Собирая силы для решающего сражения с полчищами Мамая, святой Димитрий посетил обитель Живоначальной Троицы и поведал преподобному Сергию о своих сомнениях ввиду малочисленности своих дружин (в сравнении с войском мамаевым). Преподобный вознес молитвы к Богу и благословил князя, предсказав победу его христианскому воинству. Старец воодушевил князя и его ратников, направив им в помощь двух Троицких схимников — Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю). Перед сражением святой Димитрий горячо молился Богу и обратился к воинам, сказав: «Братья, пора нам испить нашу чашу, и пусть это место станет нам могилой за имя Христово…».
Битва произошла на Куликовом поле, между реками Доном и Непрядвой, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, в сентябре 1380 года. Перед выступлением русских против татар были открыты во Владимире мощи святого благоверного князя Александра Невского. Димитрий Иоаннович узнал об этом еще до битвы и был укреплен незримой помощью от своего великого предка. Битва началась поединком монаха Александра Пересвета, который принял вызов на бой татарского богатыря Челубея. Воины сшиблись и упали замертво.
Великий князь участвовал в сражении наравне с простыми ратниками. Сбылось предсказание преподобного Сергия: Господь не оставил русское воинство. Многие видели над Куликовым полем Ангелов, Архистратига Михаила, страстотерпцев Бориса и Глеба, княжеского покровителя Димитрия Солунского.
Вступление в сражение засадного русского полка под командованием воеводы Димитрия Боброка и князя Владимира Андреевича Храброго решило исход битвы. Татары бежали, побросав обозы. За эту победу великий князь Димитрий стал именоваться Донским. В благодарность Богу и Пресвятой Богородице святой Димитрий устроил Успенский монастырь на реке Дубенке и создал храм Рождества Пресвятой Богородицы на могилах павших воинов.
Тогда же в Троицкой обители святой князь начал всенародное поминовение убиенных воинов (так возникла Димитриевская родительская суббота). Перед смертью великий князь составил духовное завещание, заповедав своим детям чтить их мать — великую княгиню Евдокию (в иночестве Евфросинья, причислена к лику святых), а боярам жить по заповедям Божиим, утверждая мир и любовь.
Князь Димитрий преставился ко Господу в 1389 году, был похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля. Его канонизация совершилась в 1988 году. Русская Православная церковь чтит память святого Димитрия Донского 1 июня по новому стилю.
Вознесение Господне
Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа
Ежегодно на 40 день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе, весь православный мир отмечает один из двунадесятых праздников церковного года — Вознесение Господне.
Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Число 40 — не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца, как Спаситель человечества.
Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем самым возможность воскреснуть в славе, Господь вознес в Своем Лице человеческую природу, включая тело человека. Тем самым, Господь открыл каждому человеку возможность во всеобщем Воскресении вознестись в высшую обитель света к самому Престолу Всевышнего. О событии Вознесения рассказывают нам евангелисты Марк и Лука, особенно подробно можно прочесть об этом в книге Деяний Святых Апостолов в 1 главе.
Дав ученикам последние наставления, Иисус Христос «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с радостью великой…».
Праздник Вознесения — это праздник Неба, открытия человеку Неба, как нового и вечного дома, Неба как подлинной родины. Грех отделил землю от неба и сделал людей земными и одной землей живущими. Речь идет не о запланетном пространстве и не о космосе. Речь идет о Небе, возвращенном людям Христом, о Небе, которое они потеряли в земных науках и идеологиях, и которое раскрыл и вернул им Христос. Небо — это Царство Божие, это царство вечной жизни, царство истины, добра и красоты.
День памяти учителей Словенских — равноапостольных Мефодия и Кирилла
Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий
Святые равноапостольные первоучители и просветители славянские, братья Кирилл и Мефодий происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни.
Святой Мефодий был старшим из семи братьев, святой Константин (в монашестве Кирилл) — самым младшим. Святой Мефодий был сначала в военном звании и правил одним из подчиненных Византийской империи славянских княжеств, по-видимому, Болгарским, что дало ему возможность научиться славянскому языку. Пробыв там около 10 лет, святой Мефодий принял затем монашество.
Святой Константин с малых лет отличался умственными способностями и учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Константинополя, в том числе у Фотия, будущего Патриарха Константинопольского. Святой Константин в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки, особенно прилежно изучал он творения святителя Григория Богослова. За свой ум и выдающиеся познания святой Константин был прозван Философом (Мудрым). По окончании учения святой Константин принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме Святой Софии, но вскоре покинул столицу и тайно ушел в монастырь. Разысканный там и возвращенный в Константинополь он был определен учителем философии в высшую Константинопольскую школу.
Мудрость и сила веры еще совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния. После этой победы Константин был послан императором на диспут для прений о Святой Троице с сарацинами (мусульманами) и также одержал победу. Вскоре святой Константин удалился к своему брату святому Мефодию в монастырь, где проводил время в непрестанной молитве и чтении творений святых отцов.
Однажды император вызвал святых братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Корсуни, где готовились к благовестию. Там святые братья чудесным образом обрели мощи священномученика Климента, папы Римского. Там же в Корсуни святой Константин нашел Евангелие и Псалтырь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. Затем святые братья отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя Евангельское учение. На пути домой братья снова посетили Корсуни и, взяв там мощи святого Климента, вернулись в Константинополь. Святой Константин остался в столице, а святой Мефодий получил игуменство в небольшом монастыре Полихрон, недалеко от горы Олимп, где он подвизался прежде.
Вскоре пришли к императору послы от моравского князя Ростислава, притесняемого немецкими епископами, с просьбой прислать в Моравию учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке. Император призвал святого Константина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Святой Константин с постом и молитвой приступил к новому подвигу.
С помощью своего брата святого Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться Богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтырь и избранные службы. Это было в 863 году. После завершения перевода святые братья отправились в Моравию, где были приняты с великой честью, и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквях Богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев, утверждая, что Богослужение может совершаться лишь на одном из трех языков: еврейском, греческом или латинском. Святой Константин отвечал им: «Вы признаете лишь три языка, достойных того, чтобы славить на них Бога. Но Давид вопиет: Пойте Господеви вся земля, хвалите Господа вси языцы, всякое дыхание да хвалит Господа! И в Святом Евангелии сказано: «Шедше научите вся языки…»». Немецкие епископы были посрамлены, но озлобились еще больше и подали жалобу в Рим. Святые братья были призваны в Рим для решения этого вопроса.
Взяв с собой мощи святого Климента, папы Римского, святые Константин и Мефодий отправились в Рим. Узнав о том, что святые братья несут с собой святые мощи, папа Адриан с клиром вышел им навстречу. Святые братья были встречены с почетом, папа Римский утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить в римских церквях и совершать литургию на славянском языке.
Находясь в Риме, святой Константин занемог и, в чудесном видении извещенный Господом о приближении кончины, принял схиму с именем Кирилл. Через 50 дней после принятия схимы, 14 февраля 869 года, равноапостольный Кирилл скончался в возрасте 42 лет. Отходя к Богу, святой Кирилл заповедал брату своему святому Мефодию продолжать их общее дело — просвещение славянских народов светом истинной веры. Святой Мефодий просил папу Римского разрешить увезти тело брата для погребения его на родной земле, но папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса.
После кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии, на древний престол святого апостола Андроника. В Паннонии святой Мефодий вместе со своими учениками продолжал распространять Богослужение, письменность и книги на славянском языке. Это снова вызвало ярость немецких епископов. Они добились ареста и суда над святителем Мефодием, который был сослан в заточение в Швабию, где в течение двух с половиной лет претерпел многие страдания. Освобожденный по приказанию папы Римского Иоанна VIII и восстановленный в правах архиепископа Мефодий продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу (память 16 сентября), а также одного из польских князей. В третий раз немецкие епископы воздвигли гонение на святителя за непринятие римского учения об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына. Святитель Мефодий был вызван в Рим и доказал перед папой, что сохраняет в чистоте Православное учение, и был снова возвращен в столицу Моравии — Велеград.
Там в последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик).
Предчувствуя приближение кончины, святой Мефодий указал на одного из своих учеников — Горазда, как на своего достойного преемника. Святитель предсказал день своей смерти и скончался 19 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках — славянском, греческом и латинском; он был погребен в соборной церкви Велеграда. Торжественное празднование памяти святых первосвятителей равноапостольных Кирилла и Мефодия было установлено в Русской Церкви в 1863 году.
Празднование в честь перенесения мощей святителя и чудотворца Николая 22 мая
Храм Святителя Николая в Котельниках, Москва
22 мая Русская Православная церковь отмечает память перенесения мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. Это празднование было установлено еще в 1087 году.
Николая Чудотворца чтут и Западная Церковь, и православный мир. Но именно в России даже далекие от церкви люди знают Николая Угодника как самого почитаемого русским народом Святого. Помимо посвященных ему особых праздников память святителя Николая Чудотворца Церковь отмечает каждый четверг. Часто поминается святой Николай на богослужениях и в другие дни недели.
Народный календарь различает два дня, посвященных Николаю Угоднику: Никола зимний — 19 декабря, и Никола весенний (летний) — 22 мая.
По преданию, он был даже заключен в темницу. Но знамение, которое епископы получили во сне, убедило их вернуть святителю свободу. Смысл его поступка для верующих отнюдь не во вседозволенности, но в активном неприятии любой неправды: резкость святителя была вызвана тем же чувством, которое некогда побудило его вырвать меч из рук палача.
Святой Николай прославляется и как чудотворец: по его молитвам происходили чудесные исцеления и даже воскрешения из мертвых, стихали бури на море, а ветер нес корабль туда, куда было нужно святителю. Церковь знает также множество случаев, когда чудесами оборачивались молитвенные обращения верующих к святому Николаю и после его кончины.
Скорый и милосердный помощник страждущих, бессребреник и благотворитель, чутко откликающийся на беду и боль людей; строгий пастырь-наставник, остро переживающий любую неправду и решительно восстающий против нее, — в этих чертах святого Николая православные видят не противоречивость характера, а свидетельство живой полноты его святости.
День памяти Иоанна Богослова
Апостол Иоанн Богослов
21 мая Православная Церковь отмечает День апостола и евангелиста Иоанна Богослова.
Апостол Иоанн Богослов — возлюбленный ученик Иисуса Христа и автор «Откровения Иоанна Богослова». Житие Иоанна Богослова вполне естественным образом сделало его патроном всех, кто имеет отношение к книгам и книгоиздательству.
Кроме писателей, редакторов, издателей, книгопечатников своим покровителем его считают продавцы книг и работники бумажной промышленности.
Кроме того, считают, что молитва, вознесенная святому апостолу Иоанну Богослову, спасает от отравления, ведь и сам Апостол Иоанн, вызванный в Рим императором Домицианом, принял яд, который на него не подействовал.
Каждый год из могилы святого апостола Иоанна в этот майский день выступал тонкий прах, который верующие собирали и исцелялись им от болезней. Поэтому Церковь и празднует память святого апостола Иоанна Богослова в этот день — 21 мая по новому стилю.
День поминовения усопших воинов
9 мая — День поминовения усопших воинов (Фото: Mykola Komarovskyy, Shutterstock)
День Победы давно уже стал одним из самых почитаемых праздников русского народа. Этим праздником завершилась Великая Отечественная война, в которой миру был явлен подвиг воина-победителя. И в воине, и в его подвиге, пожалуй, лучше всего воплотился идеал человека, создаваемый народом в течение всей его многовековой истории: защитник, освободитель, спаситель.
Православные воины, которые, исполнив свой священный долг перед Отчизной и народом, положили свою душу на поле брани, с особенной любовью чтятся православными людьми и Церковью.
Архиерейский собор Русской Православной Церкви, который проходил с 29 ноября по 4 декабря 1994 года, следуя традиции, установил служить в День Победы особенное ежегодное поминовение воинов, отдавших свою жизнь за веру, Отечество и народ, а также всех мученически погибших во время Великой Отечественной войны 1941-1945 годов.
Традиционно в этот день совершаются также молебны о здравии ветеранов Великой Отечественной войны.
История показывает, что российские Вооруженные Силы невозможно представить без Православия. На протяжении веков вера отцов укрепляла боевой дух воина, помогала преодолевать трудности и лишения воинской службы, звала на подвиги во имя родной земли.
День святого Георгия Победоносца
Битва святого Георгия со змием (Паоло Уччелло, 1456 год, 
)
6 мая весь православный мир чтит память Святого Георгия Победоносца.
Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился Георгий в городе Бейруте (в древности — Белит), у подножия Ливанских гор.
Поступив на военную службу, Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, святой Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю как один из самых жестоких гонителей христиан.
Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, святой Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. Речь святого Георгия была полна сильных и убедительных возражений против императорского приказа преследовать христиан.
После безрезультатных уговоров отречься от Христа император приказал подвергнуть святого различным мучениям. Святой Георгий был заключен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь положили тяжелый камень. Но святой Георгий мужественно переносил страдания и прославлял Господа. Тогда мучители Георгия начали изощряться в жестокости. Они били святого воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри.
Святой мученик все терпеливо переносил с молитвой на устах. В конце концов, император приказал отрубить мечом голову святому. Так святой страдалец отошел ко Христу в Никомидии в 303 году.
На Руси почитание Георгия Победоносца приобрело особое значение. Сидящий верхом на коне и поражающий змия он запечатлен в центре герба Российского государства.
День памяти святых жен-мироносиц
Cвятые жены-мироносицы у гроба Христа
Лик мертвой степи заалел;
Заснул шакал, проснулась птица…
Пришли взглянуть — гроб опустел!..
И мироносицы бежали
Поведать чудо из чудес:
Что нет Его, чтобы искали!
Сказал: «Воскресну!» — и воскрес!
«Воскрес!», К.Случевский
Во второе воскресенье после Пасхи Русская Православная Церковь чтит память святых жен-мироносиц — Марию Магдалину, Марию Клеопову, Саломию, Иоанну, Марфу, Марию, Сусанну и иных.
Мироносицы — это те самые женщины, которые из любви к Спасителю Иисусу Христу принимали Его в своих домах, а позже последовали за Ним к месту распятия на Голгофу. Они были свидетельницами крестных страданий Христа. Это они затемно поспешили ко Гробу Господню, чтобы помазать тело Христа миром, как это полагалось по обычаю иудеев. Это они, жены-мироносицы, первыми узнали, что Христос воскрес. Впервые после своей крестной смерти Спаситель явился женщине — Марии Магдалине.
Этот праздник издревле чтился на Руси особо. Родовитые барыни, богатые купчихи, бедные крестьянки вели строго благочестивую жизнь и жили в вере. Основная черта русской праведности — особое, чисто русского склада, целомудрие христианского брака как великого Таинства. Единственная жена единственного мужа — вот жизненный идеал Православной Руси.
Другая черта древнерусской праведности — особый «чин» вдовства. Русские княгини второй раз замуж не выходили, хотя Церковь второй брак не запрещала. Многие вдовы постригались и уходили в монастырь после погребения мужа. Русская жена всегда была верна, тиха, милосердна, кротко терпелива, всепрощающа.
Святая Церковь чтит в лике святых многих христианских жен. Их образы мы видим на иконах — святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София, святая преподобная Мария Египетская и многие-многие другие святые мученицы и преподобные, праведные и блаженные, равноапостольные и исповедницы.
Каждая женщина Земли является мироносицей по жизни — несет мир миру, своей семье, домашнему очагу, она рождает детей, является опорой мужу. Православие возвеличивает женщину-мать, женщину всех сословий и народностей.
Неделя (воскресенье) жен-мироносиц — это праздник каждой православной христианки, православный женский день.
День памяти Блаженной Матроны Московской
Матрона Московская
2 мая отмечается память блаженной старицы Матроны — Матрены Дмитриевны Никоновой, святой Русской православной церкви.
Матрена Дмитриевна родилась в 1881 году в деревне Себино Тульской губернии. Девочка от рождения была незрячей. Родители даже хотели отдать дочь в приют, но матери Матрены приснился странный сон о белой птице необычайной красоты, но слепой. После этого родители передумали отказываться от ребенка.
Согласно житию, Матрена уже в восемь лет лечила больных и предсказывала будущее людям. В возрасте 18 лет у девушки отнялись ноги.
В 1925 году Матрена перебралась в Москву, жила у друзей и знакомых. Существует легенда, что в 1941 году к предсказательнице приезжал Иосиф Сталин, чтобы спросить об исходе войны. Правда, эта версия не подтверждается никакими свидетельствами. В любом случае, во время войны к Матрене приходили многие люди с вопросами о своих близких, и она говорила, кто жив, а кто погиб.
Интересно, что Матрена пеклась не только о душах тех, кто к ней приходил, но и об их телах. Людям, страдавшим от разных заболеваний, она советовала обязательно лечиться, не пренебрегать ни лечебными травами, ни достижениями медицины. «Тело — дом, Богом созданный, его нужно содержать в порядке», — говорила матушка.
Провидица предсказала свою смерть за три дня. Матрена Дмитриевна скончалась 2 мая 1952 года. Матушку похоронили на Даниловском кладбище в Москве; позже её могила стала местом паломничества. В августе 1999 года Матрену канонизировали в лике местночтимых святых, а уже в октябре того же года состоялась общецерковная канонизация.
Сегодня святая Матрона — одна из самых любимых в народе святых. На ее могилу ежегодно приезжают тысячи паломников со всей России и из-за рубежа. Святой Матроне молятся об излечении от болезней, о здоровье близких. Многие верующие ласково называют старицу Матронушкой.
Радоница
Радоница считается Пасхой для усопших
Во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи), Православная Церковь установила день поминовения усопших, первый после праздника Пасхи.
Этот день называется Радоницей и считается Пасхой для усопших.
В день Радоницы христиане символично разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.
Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Евангелие от Матфея, 22:32).
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Антипасха — Фомино воскресенье
Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи или Фоминого воскресенья. В народе этот день называется Красной горкой. Название Антипасха означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе» — но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи.
С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи. Также этот день называют Фоминой неделей, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.
Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25).
На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!». Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.
По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу.
Начиная с Фоминого воскресенья в Православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение таинства венчания. На Руси именно на этот день, Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гуляния, сватовства.
Что такое Пасха и когда будет пасха в 2020 году в России какого числа у православных?
Главным праздником для любой ветви христианства является Пасха. Чудо воскрешения Христа — главное доказательство его божественного происхождения, а значит — истинности учения, которое он проповедовал. Праздник этот не имеет постоянной даты, и от одного года к другому отмечается в разные дни.
Для подсчета даты Пасхи используют достаточно сложный астрономический алгоритм. Какого числа будет Пасха 2020 года — дата главного христианского праздника в будущем году.
Почему дата Пасхи никогда не совпадает
Так получилось исторически, плюс стабильная дата для этого праздника невозможна в принципе. Хотя бы потому, что Пасха всегда отмечается в воскресенье (она даже дала название этому дню недели), а одна и та же дата от года к году выпадает на разные дни недели.
Понятно, что с датой Пасхи все гораздо сложнее, чем с простой невозможностью выпадения одной и той же даты на последний день недели.
Как свидетельствуют некоторые исторические источники, первые христиане отмечали воскрешение Христа каждую неделю, по воскресеньям. Собственно, поэтому последний день недели и имеет такое название. При этом особенно торжественно воскрешение Иисуса праздновали в те дни, когда евреи отмечали свой праздник — Песах.
Именно в день празднования Песах, согласно Новому Завету, случилось чудо христова Воскрешения.
Еврейский Песах — это праздник освобождения народа, его исхода от египетского рабства. Для еврейского народа этот праздник и сегодня — самый главный в течение всего года.
Дата Песах рассчитывается по довольно сложной формуле, связанной с лунным календарем, которую в итоге позаимствовали христиане.
Какого числа будет Пасха в 2020 году
В 2019 году православная Пасха будет отмечаться 19 апреля. Принцип расчета даты Пасхи сводится к тому, когда в конкретном календарном году случается первое весеннее полнолуние. Первым полнолунием весной считается то полнолуние, которое наступает после дня весеннего равноденствия.
Расчет этих дат в православии производится чисто теоретически. На реальное положение на небе астрономических объектов особенное внимание не обращают. Это было справедливым для всего христианства, пока средневековые католики не обратили внимание на то, что в реальности первое весеннее полнолуние не всегда приходится на те дни, которые получаются при расчете даты Пасхи.
В итоге еще в XVI веке католическая церковь реформировала свой календарь. Это позволило привести католическую пасхалию в соответствие с астрономией. Подтверждается это в том числе и современными учеными.
Именно по этой причине довольно редко даты Пасхи в православии и католицизме совпадают. Чаще всего они расходятся.
Так происходит и на этот раз. Если православная Пасха в 2020 году выпадает на 19 апреля, то католическая празднуется неделей раньше, 12 числа.
Кстати, в следующий раз дата Пасхи в восточной и западной традициях совпадает лишь в 2025 году.
Что нужно знать о страстной неделе?
Как только заканчивается Великий пост, отмечают Пасху. Заключительная неделя – индивидуальное событие, считается страстной. Ежедневно в церквях все молятся, люди много работают.
В субботу назначается особое богослужение, прихожане освящают предварительно окрашенные яйца и пасхи, куличи. До полуночи колокол вещает о приближении праздника.
Воскресным утром люди начинают поздравлять друг друга, не считая классических блюд, на столе появляется много угощений и деликатесов. Перед трапезой нужно попробовать то, что освящалось в церкви.
Традиционное празднование
Пасхальное яйцо рекомендуют сберечь до Пасхи в следующем году. Ведь люди полагают, что освященные яйца имеют лечебные свойства, ими удавалось снять сглаз и вылечить простуду у детей. Говорят, что яйца способны поддерживать молодость, сделать лицо красивее, если окунуть их в воду для умывания. Праздник отмечается весело, все ходят в гости, кушают лакомства и домашние куличи. Чем лучше накрыт стол, тем продуктивнее окажется год. Часто на праздник запускают фейерверк.
В Европе Пасху отмечают шумно, в Италии все выходят на площади, чтобы поздравить друзей. Затем итальянцы едут за город, чтобы побывать на пикнике. В Польше есть не менее интересный обычай – мужчины берут в руки ивовые прутики и легонько бьют ими представительниц прекрасного пола, которые проходят рядом. Девушка становится счастливее и красивее. В Германии преподносят подарки, прикрытые травой в корзине. Лучшие презенты – пасхальные кролики, их фигурками обставляют дом и территорию в целом.
Что кушают на Пасху?
Семейный обед, как особое таинство. За стол садятся родственники, все вместе обедают и приносят поздравления, благодарят Бога. Пасхальное утро, как символ окончания поста, поэтому христиане не ставят ограничений в пище. Прежде чем сытно поесть, лучше сходить в храм, освятить продукты, позволяющие стать чуть ближе к данному празднику.
Яйца вызывают много ассоциаций. Кажется, что они мертвы, но внутри может зарождаться новая жизнь, что по правилам пробивает скорлупу и появляется на свет. А вот куличи причисляют к пасхальному хлебу. Они особенные, выпекаются с добавлением изюма, орехов. Однажды кулич символизировал Тело Господне, но сейчас демонстрирует радушие, им угощают гостей. Куличом называют сладкое дрожжевое тесто, а пасхой лакомство из творога, которое пекут единожды в год.
Что о Пасхе думают другие народы?
На протяжении 3-х дней во Франции не бьют колокола. Звон – символ того, что наступила Пасха. Под него все верующие приносят друг другу поздравления, и целуются. Для детишек создают шоколадные яйца, их разбивают, подбрасывая в воздух.
В Швейцарии Пасху отмечают пышно. В данной стране наибольшее количество традиций, связанных с праздником. По такой причине, в кантонах праздник отличается. В швейцарских городах всюду играет музыка, все веселятся, также звучат молитвы. В сельской местности людей угощают вином, сыром и хлебом. В столице каждый встречает Пасху рядом с элеватором. Все между собой бьются яйцами, побеждает сильнейший.
В Америке устраивают праздничное шествие. В Нью-Йорк съезжаются люди из разных штатов.
Очевидно, что вне зависимости от государства и места проживания, в Пасху рекомендуется поддерживать всех нуждающихся людей. Праздник призывает христиан прощать и радоваться
Вербное воскресенье: традиции, приметы, обычаи и обряды праздника
Вербное воскресенье или Вход Господень в Иерусалим каждый год празднуют в свое время — это переходящий праздник. Он всегда отмечается за неделю перед Пасхой, таким образом, в 2020 году выпадает на 12 апреля.За неделю до Светлого Пасхального воскресенья православные христиане украшают свой дом веточками вербы, ветлы, ивы в знак памяти о пальмовых ветвях, которыми был устлан путь Христа, входящего в Иерусалим. Издавна этот день на Руси носит название Вербного воскресенья.
История праздника
Праздник Вербное воскресенье связан со знаменитым входом Христа в Иерусалим верхом на осле, с чего и начали его крестные страдания. Рассказы об этом событии можно найти в Евангелиях от всех четырех евангелистов — Марка, Матфея, Луки и Иоанна. Праздник имеет такое важное значение для всех верующих потому, что вход Иисуса в Иерусалим символизировал начало его добровольных страданий ради людей. А въезд его в город на осле был связан с тем, что во времена Христа все земные цари и победители въезжали в Иерусалим на ослах или лошадях, а народ встречал их с криками и взмахами пальмовых веток. Но Христос въезжал не как победитель или земной царь, а как царь Небесного царства и Победитель греха и смерти. И он знал, что его ждет, осознанно идя на смерть ради всех живущих. Народ радостно встречал его: пел хвалебные песни, махал пальмовыми ветвями и усыпал путь цветами. В завоеванной Римом Иудее пальма была одним из символов добродетели и близости к Богу. Но у нас это дерево не растет, зато первой после зимы оживает и распускается верба, поэтому с давних времен ее ветви использовали вместо пальмовых. Отсюда и название праздника – Вербное воскресенье. Сегодня мы можем говорить о Вербном воскресенье как о весеннем празднике, предваряющем Светлое воскресенье. Он означает для нас возрождение, несет надежду на будущее, позволяет приступить к новым делам с твердой верой, что все будет хорошо.
.jpg)
Традиции и обряды в Вербное воскресенье
Подготовка вербных веток была особым обрядом — накануне Вербного воскресенья шли ломать вербу, растущую именно на берегах рек. Если погода не благоприятствовала цветению вербы, ее ветки предварительно ставили в воду, чтобы к празднику они могли распуститься. Верба издавна почиталась славянами как священное дерево, а ее ветки наделялись магическими свойствами. Все веточки, которые принесены из храма после богослужения становятся оберегом на весь год. Вербу следует оставить в доме на год, затем можно пустить ее в ручей или реку, или же прикопать в четырех углах земельного участка.
• Существует старинный обычай – слегка ударять пучком вербы родственников и домашних животных. Считается, что освященная верба обладает очистительной силой и избавляет от болезней, сглаза и злых духов. Ударяя друг друга ветками вербы, наши предки обычно произносили заклинания: «Будь здоров, как верба», «Расти, как верба», «Не я бью, верба бьет», «Верба хлест, бей до слез».
• Кроме популярного у славян «битья» вербными веточками для изгнания болезни, применялось также лечение вербными сережками от бесплодия и других болезней, а также купания детей в отваре вербовых веточек.
• При головной боли веточку вербы прикладывали к макушке или носили под головным убором. При суставных болях и ревматизме ветви приматывали к больным местам. Сережкам вербы также приписывалась целебная сила.
• Для славян верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и плодоношение. Поэтому в некоторых селениях Руси в Вербное воскресенье пекли мучные шарики и печенье с почками освященной вербы внутри. Этими изделиями угощали друг друга, считалось, что такое угощение принесёт здоровье, а женщинам поможет зачать ребенка. Также булочки с вербой скармливали домашним животным, чтобы они были плодовиты и сильны.
• Издавна на Руси существовало поверье, что воткнутая в землю освященная ветка вербы оберегает урожай, брошенная в огонь — укрощает пламя, брошенная против ветра — прогоняет бурю. В случае града ветви свяченой вербы выбрасывали на улицу. Верили, что таким образом можно утихомирить стихию.
• Ветви вербы, как правило, хранили за образами. Прикрепляли вербу также к разным местам дома в полной уверенности, что ее ветки могут оберегать жилище, хозяйственные постройки и подворье от весенних гроз, грома и молнии, а также от злых духов и нечистой силы.
• Если человек хочет стать более решительным и смелым, то он должен в воскресное праздничное утро вбить в стену дома колышек из вербы. Средство это если и не превратит в отважного храбреца, то, во всяком случае, избавит от робости.
• По примете, в Вербное воскресенье на улицу не выпускают домашнюю птицу, так как бояться, что ведьмы и другая нечисть могут ее испортить.
• Когда же начинался посевной сезон, то на поле обязательно втыкали в землю ветки вербы. В старину верили, что это способствует богатому урожаю, и спасает его от напастей.
• Если именно в этот день собственноручно посадить любое комнатное растение, то оно поспособствует привлечению удачи и богатства в вашу жизнь. Решите свои финансовые проблемы и начнете жить гораздо свободнее.
• Девушки, которые хотели выйти замуж за конкретного парня, весь день, с утра и до самого вечера думали о нем. Ее мысли каким-то образом передавались этому парню и вечером он приходил к ней, чтобы позвать погулять.
• Если на Вербное воскресенье идет дождь — ждите хорошего урожая. Если же, наоборот, стоит сухая погода, то и урожая можно не ждать. А, если на небе тучи, пасмурно, но дождя нет, то урожай будет достаточно хороший, но не такой, как хотелось бы.
.jpg)
У православных христиан существует множество примет на Вербное воскресенье. Конечно, стоит отметить, что большинство примет на Верное воскресенье имеют отношение к погоде и будущему урожаю, что было очень важно для крестьян. Некоторые из примет выглядят так:
• Ветер, который дует в такой день, будет сопровождать все лето.
• Если погода ясная и теплая — урожай фруктов будет хорошим.
• На Вербной мороз — яровые хлеба хороши будут.
Вот, пожалуй, и все о традициях и обрядах на Вербное воскресенье. Теперь вы смогли убедиться, что очень многие из них мы можем, смело использовать и в наши дни. Ведь все добрые традиции и светлые праздники – это один из лучших способов укрепления семейных отношений. И последний совет: такой светлый день, как Вербное воскресенье, не стоит заниматься напряженными делами, долго прибираться в доме, наводить порядки. Разумеется, в крайних случаях, когда нужно срочно что-то сделать, это допускается. Но чтобы почувствовать праздник, лучше всего приготовиться к нему заранее, чтобы в это весеннее воскресенье уделить внимание семье и хорошо отдохнуть. Вербное воскресенье является настолько значимым праздником, что в этот день разрешено есть рыбные блюда, употреблять растительное масло и пить вино, несмотря на то, что Великий пост продолжается.
БЛАГОВЕЩЕНЬЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
|
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
Не тщетна вера нашаДНЕСЬ спасения нашего главизна и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует. Ныне исполнилось великое таинство веры нашей христианской, исполнилось то, о чем за семьсот лет до Рождества Господа Иисуса Христа предсказал святой пророк Исаия: Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, что значит: «с нами Бог». Почему этот святой пророк говорил, что Господу нарекут имя Эммануил, тогда как Архангел Гавриил, приветствовавший ныне Пресвятую Деву Марию, сказал, что наречет Она имя Ему Иисус? Что же это значит? Это объясняется значением имени Эммануил: «с нами Бог». Все христианские народы, все, уверовавшие в Господа Иисуса Христа, именуют Его Спасителем, Богом Истинным, Который жил с людьми на земле. Этим и оправдалось имя Эммануил, «с нами Бог», о котором говорил пророк. Эммануил — это Богочеловек, это Бог, Который с нами, Бог во плоти. Совершилось величайшее таинство нашего спасения, то, о чем читаем у святого апостола Павла: Беспрекословно, великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1Тим. 3:16). Он говорил, что в эту необычайную тайну хотели бы проникнуть святые Ангелы, но и им не дано познать всех глубин ее. Нам ли, слабым и немощным, пытаться в нее проникнуть? Но мы знаем, что догматы о Богочеловечестве Господа Иисуса Христа и о бессеменном воплощении Его от Пресвятой Девы Марии составляют основу всей нашей веры христианской. Ибо если бы мы не верили в то, что Господь Иисус Христос есть истинный Сын Божий, воплотившийся от Пресвятой Девы Марии, то тщетна была бы наша надежда на спасение. Сам Господь Иисус Христос говорил о Себе, что Он Сын Божий, Хлеб небесный, сшедший с Небес. Это мы принимаем всем сердцем своим и не пытаемся постигнуть бездонной глубины тайны явления Бога во плоти. Но все-таки, насколько доступно нам, попытаемся понять, почему необходимо было воплощение Сына Божия, почему надо было Ему принять плоть человеческую? Не потому ли, что спас Он нас от смерти вечной и от власти диавола Крестом Своим, Своими страшными голгофскими страданиями и крестной смертью? По неизреченному Божиему совету необходимо было, чтобы Господь наш Иисус Христос «смертию смерть попрал», чтобы Он воплотился и принял человеческое Тело, и умер подлинной человеческой смертью. Господь Иисус Христос принес эту страшную жертву для того, чтобы приблизить нас к Богу, для того, чтобы сделать нас из смертных людей вечно живущими богочеловеками. Он стал Богочеловеком и открыл нам путь к богочеловечеству, к тому, чтобы в нашем обновленном теле мы приобщились к вечному и бесконечному приближению к святости Божией. А если это так, то, конечно, Он не мог этого сделать, оставаясь только Богом. Он должен был стать Богочеловеком, должен был воплотиться от Пресвятой Девы Марии. Это событие — воплощение Сына Божия — безмерно велико, так что должно было быть предвозвещено чудесным образом — явлением Архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии, и его благовестие было величайшим из всех благовестий, которые когда-либо слышал род человеческий. В Назарете, в скромном жилище Пресвятой Девы Марии прозвучали удивительные слова: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою. Благословенна Ты в женах(Лк. 1:28), то есть, благословенна более, чем кто-либо из жен человеческих. Пресвятая Дева Мария молчала. Пришла ли Она в трепет и ужас, естественные для обыкновенного человека при виде Архангела? Нет, не ужас овладел Ею, а смущение — из-за необычайности приветствия. Дева не ужасалась необычайности явления, потому что Она Сама была Святейшей из святых, и Ее святая душа была подобна Ангелу своей духовной чистотой. Она высказала только совершенно понятное недоумение, спросив: Как это может быть, когда Я мужа не знаю? И получила дивный ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Вышнего осенит Тебя (Лк. 1:34-35). Была ли когда-нибудь среди всех рожденных Дева, подобная Пресвятой Марии по чистоте и святости? О нет! Таковой никогда не было и не будет. Несказанно и поразительно, овеяно Божественной славой великое таинство воплощения Господа нашего Иисуса Христа. Как же нам не преклоняться всем сердцем перед Пресвятой Девой, Которая стала орудием великой и непостижимой тайны Божией? Как же не называть Ее нам «Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим»? Разве Мать Самого Царя Небесного не должна быть поставлена нами выше всех Сил Небесных, выше всех Его слуг? А Архангелы, Серафимы и Херувимы — это слуги Божии. Конечно, мы должны чтить Ее всем сердцем и считать своей Небесной Матерью, стараясь подражать Ее добродетелям и исполнять те слова Ее, которые мы поем на каждой утрени и которые говорила Она Елисавете, матери Предтечи Господня: Призрел на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:48). Мы все, православные христиане, ублажаем Пресвятую Деву Марию согласно с учением Священного Писания, но с болью должны сказать, что враги Церкви Христовой — протестанты, сектанты и другие еретики — не участвуют в этой хвале православного мира. Они совершенно отвергают почитание Пресвятой Богородицы, говоря, что Божия Матерь была только благочестивой женщиной, как и многие другие, и даже осуждают нас за то, что мы возносим к Ней молитвы и, обращаясь к Ней, говорим: «Пресвятая Богородица, спаси нас». Они говорят: «Как это можно — искать спасения у благочестивой женщины? Один у нас Спаситель — Господь Иисус Христос, один Он нас спасает, и других спасителей нет». Что же им ответить на это? Мы обращаемся к Матери Божией как к Заступнице нашей. Мы знаем, что непосредственно Она не спасла мир, как Ее Божественный Сын спас нас Крестом Своим. Но Она может содействовать нашему спасению Своими молитвами перед Сыном Своим, и мы просим молитв Ее, которые так сильны пред Ним. Святой апостол Павел говорил о себе: Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1Кор. 9:22). Он призывал апостола Тимофея: «Вникай в себя и в учение, ибо так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя» (см. 1Тим. 4:16). Как мы видим из Священного Писания, и святые апостолы спасают нас. Каким образом? Таким же, как и Пресвятая Богородица, — своими молитвами, своим учением и своей близостью и к нам, и к Господу Иисусу Христу. Если апостолы могут нас спасать, то почему же Матерь Божия не может? Она Заступница наша, Благодатная Мать всего рода христианского. Потому мы и взываем к Ней: «Пресвятая Богородица, спаси нас». Мы называем Ее Владычицей, Царицей Небесной. А сектанты этим возмущаются: «Один у нас Царь — Бог». А разве не в праве мы называть Ее Царицей, если Она Мать Царя? Разве даже в роде человеческом всякая мать Царя не носит титула Царицы? В этом же самом смысле мы и называем Ее Царицей Небесной, ибо Она Мать Царя нашего, Господа Иисуса Христа. Мы называем Ее Владычицей, потому что Она имеет великую власть защищать нас от диавола. А несчастные сектанты отвергают эту божественную, святую помощь Пресвятой Девы Марии. Да запретит им Господь! А нам всем да запретит Он всякое общение с сектантами, чтобы не совратили они нас на путь погибели. А Пресвятая Богородица, величайший праздник Которой мы празднуем сегодня, да спасет нас всех от диавола и всех слуг его. Аминь.
«Сущую Богородицу Тя величаем»БЛАГОВЕЩЕНИЕ Пресвятой Богородицы одно из величайших событий в истории мира, которое празднуем мы ныне не только с радостью и любовью, но и с трепетным страхом, ибо это «главизна», т. е. начало нашего спасения. Не буду пересказывать единственного в истории мира, великого разговора Архангела Гавриила и Пресвятой Девы Марии, остановлюсь только на словах: Дух Святый найдет на Тебя и сила Вышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим(Лк. 1:35). Никто и никогда, от сотворения мира до конца его, не рождался и не родится так, как Богочеловек Иисус Христос. Никто никогда не рождался без мужа. Никто не родился и не родится наитием Святого Духа. Ни в кого и никогда не вселялся Дух Божий с такой всецелой полнотой, как вселился Он в Пресвятую Деву Марию. Никого не осеняла сила Всевышнего и никакую материнскую утробу не освящала с такой полнотой и силой, как утробу Пресвятой Девы. Запомните, что я говорю о всецелом соединении Духа Божьего с человеческим существом Марии. Дух и душа человеческие имеют свое начало в Духе Божием, ибо в первой главе Святой Библии сказано, что сотворил Бог первого человека Адама из праха земного и вдохнул в лицо его дыхание жизни. С Духом Божиим может иметь общение происшедший от Него дух человеческий, как и в природе все сродное имеет общение между собою. О возможности тесного общения с Богом мы знаем из слов Самого Господа нашего Иисуса Христа: Кто любит Меня, тот соблюдет Слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). И апостол Павел как бы даже с удивлением спрашивает коринфских христиан: Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3:16). Из житий святых известно, в каком близком общении с Богом проводили они свою святую жизнь, ибо были обителями Духа Божия. Но и это глубокое общение с Богом нельзя сравнить с тем превосходящим Ангелов и Архангелов благодатным состоянием, в котором находилась Пресвятая Дева Мария после наития на Нее Святого Духа. Этого не понимал, или, наверное, не хотел понимать несчастный еретик Несторий, утверждавший, будто Пресвятая Богородица родила простого человека Иисуса Христа, с которым только впоследствии соединился Бог, и потому Деву Марию он называл Христородицей, а не Богородицей. Если бы Несторий был прав хоть в малейшей степени, то Господь наш Иисус Христос был бы не Сыном Божиим и не Богочеловеком, а только одним из многих великих святых, которые должны быть названы истинными храмами и обителями Отца и Сына и Святого Духа за безграничную любовь к Богу и совершенное исполнение всех заповедей Христовых. Как видите, Несторий по справедливости заслужил анафему от Третьего Вселенского Собора. На этом я мог бы закончить свое похвальное слово великому празднику Благовещения, но не хочу оставить без внимания проникающих в каждое чистое сердце слов Архангела Гавриила: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою! Скажите, все вы, единодушные со мною, может ли быть для вас радость выше и чище, чем сознание и даже ощущение того, что с вами Господь, что Он возлюбил вас за исполнение заповедей Его, что Он придет к вам со Своим Безначальным Отцом и обитель у вас сотворит?! Этого высшего счастья и радости, молитвами Пресвятой и Пречистой Девы Марии, да сподобит всех вас Господь и Бог наш Иисус Христос! Аминь.
|
I. СМЫСЛ ПОСТА
II. О ПИТАНИИ В ВЕЛИКИЙ ПОСТ
III. ОБ ОРГАНИЗАЦИИ ДУХОВНО-МОЛИТВЕННОЙ ЖИЗНИ, ПОСЕЩЕНИИ БОГОСЛУЖЕНИЙ И ПРИЧАЩЕНИИ В ДНИ ВЕЛИКОГО ПОСТА
IV. ПРАЗДНИКИ, СЕДМИЦЫ И ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В ВЕЛИКИЙ ПОСТ
Самым светлым, красивым, поучительным и трогательным временем в православном календаре является период Великого поста и Пасхи. Зачем и как следует поститься, как часто следует посещать храм и причащаться в Великий пост, каковы особенности богослужения в этот период?
Какие-то ответы на эти и другие вопросы о Великом посте читатель сможет найти ниже. Данный материал составлен на основе нескольких публикаций, посвященных разным сторонам нашей жизни в Великий пост.
I. СМЫСЛ ПОСТА
Великий пост это важнейший и самый древний из многодневных постов, это время подготовления к главному православному празднику — Светлому Христову Воскресению.
Большинство людей уже не сомневаются в благотворном влиянии поста на душу и тело человека. Пост (правда, как диету) рекомендуют даже светские врачи, отмечая благотворное воздействие на организм временного отказа от животных белков и жиров. Однако смысл поста совсем не в том, чтобы похудеть или телесно подлечиться. Святитель Феофан Затворник называет пост «курсом спасительного врачевания душ, баней для омытия всего ветхого, невзрачного, грязноватого».
Но очистится ли наша душа, если мы не съедим, скажем, мясную котлету или салат со сметаной в среду или пятницу? Или, может быть, мы сразу попадем в Царство Небесное только за то, что вообще не едим скоромного? Едва ли. Слишком уж просто и легко далось бы тогда то, ради чего Спаситель принял страшную смерть на Голгофе. Нет, пост — это прежде всего духовное упражнение, это возможность сораспяться со Христом и в этом смысле — наша малая жертва Богу.
Важно расслышать в посте призыв, требующий нашего ответа и усилия. Ради своего ребенка, близких нам людей мы смогли бы голодать, если бы стоял выбор, кому отдать последний кусок. И ради этой любви готовы на любые жертвы. Пост — такое же доказательство нашей веры и любви к Богу, заповеданной Им Самим. Так любим ли мы, истинные христиане, Бога? Помним ли, что Он во главе нашей жизни, или, осуетясь, это забываем?
А если не забываем, то в чем же заключается эта малая жертва Спасителю нашему — пост? Жертва Богу — дух сокрушенный (Пс. 50, 19). Суть поста не в том, чтобы отказаться от некоторых видов пищи или развлечений, и даже от насущных дел (как понимают жертву католики, иудаисты, язычники), а в том, чтобы отказаться от того, что всецело поглощает нас и удаляет от Бога. В этом смысле и говорит преподобный Исаия Отшельник: «Душевный пост состоит в отвержении попечений». Пост — это время служения Богу молитвой и покаянием.
Пост утончает душу для покаяния. Когда усмиряются страсти — просветляется духовный разум. Человек начинает лучше видеть свои недостатки, у него появляется жажда очистить свою совесть и покаяться пред Богом. По словам святителя Василия Великого, пост делается как бы крыльями, возносящими молитву к Богу. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что «молитвы совершаются со вниманием особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий». Для такой покаянной молитвы пост — самое благодатное время.
«Воздерживаясь от страстей во время поста, насколько у нас хватает сил, мы будем иметь полезный телесный пост, — поучает преподобный Иоанн Кассиан. — Утруждение плоти, соединенное с сокрушением духа, составит приятную жертву Богу и достойную обитель святости». И действительно, «можно ли назвать постом только соблюдение одних правил о невкушении скоромного в постные дни? — ставит риторический вопрос святитель Игнатий (Брянчанинов), — будет ли пост постом, если, кроме некоторого изменения в составе пищи, мы не будем думать ни о покаянии, ни о воздержании, ни об очищении сердца через усиленную молитву?»
Сам Господь наш Иисус Христос для примера нам сорок дней постился в пустыне, откуда возвратился в силе духа (Лк. 4, 14), одолев все искушения врага. «Пост есть оружие, уготованное Богом, — пишет преподобный Исаак Сирин. — Если постился Сам Законоположник, то как же не поститься кому-либо из обязанных соблюдать закон?.. До поста род человеческий не знал победы и диавол никогда не испытывал поражений… Господь наш был вождем и первенцем этой победы… И как скоро диавол видит это оружие на ком-нибудь из людей, этот противник и мучитель тотчас приходит в страх, помышляя и вспоминая о поражении своем в пустыне Спасителем, и силы его сокрушаются».
Пост установлен для всех: и монахов, и мирян. Он не является повинностью или наказанием. Его следует понимать как спасительное средство, своего рода лечение и лекарство для каждой человеческой души. «Пост не отталкивает от себя ни женщин, ни стариков, ни юношей, ни даже малых детей, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — но всем открывает двери, всех принимает, чтобы всех спасти».
«Видишь ли, что делает пост, — пишет святитель Афанасий Великий: — болезни врачует, бесов прогоняет, лукавые помыслы удаляет и сердце делает чистым».
«Питаясь пространно, делаешься плотским человеком, духа не имеющим, или плотию бездушною; а постясь, привлекаешь к себе Духа Святого и делаешься духовным», — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский. Святитель Игнатий (Брянчанинов) отмечает, что «укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость».
Но при неправильном отношении к посту, без понимания его истинного смысла, он может, наоборот, сделаться вредным. В результате неразумного прохождения постных дней (особенно многодневных) часто появляются раздражительность, озлобленность, нетерпеливость или же тщеславие, самомнение, гордость. А ведь смысл поста заключается именно в искоренении этих греховных качеств.
«Один телесный пост не может быть достаточным к совершенству сердца и чистоте тела, если не будет соединен с ним и пост душевный, — говорит преподобный Иоанн Кассиан. — Ибо и душа имеет свою вредную пищу. Отяжеленная ею, душа и без избытка телесной пищи впадает в сладострастие. Злословие есть вредная пища для души, и притом приятная. Гнев есть также пища ее, хотя вовсе не легкая, ибо часто питает ее неприятной и отравляющей пищей. Тщеславие — пища ее, которая на время услаждает душу, потом опустошает, лишает всякой добродетели, оставляет бесплодной, так что не только губит заслуги, но еще и навлекает большое наказание».
Цель поста — искоренение пагубных проявлений души и стяжание добродетелей, чему способствуют молитва и частое посещение богослужений в храме (по преподобному Исааку Сирину — «бодрствование в службе Божией»). Святитель Игнатий по этому поводу также отмечает: «Как на ниве, тщательно обработанной земледельческими орудиями, но не засеянной полезными семенами, с особенною силою вырастают плевелы, так в сердце постящегося, если он, удовлетворяясь одним телесным подвигом, не оградит ум подвигом духовным, то есть молитвою, густо и сильно вырастают плевелы самомнения и высокомудрия».
«Многие христиане… считают грехом съесть, даже по немощи телесной, в постный день что-либо скоромное и без зазрения совести презирают и осуждают ближнего, например знакомых, обижают или обманывают, обвешивают, обмеривают, предаются плотской нечистоте, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский. — О, лицемерие, лицемерие! О, непонимание духа Христова, духа веры христианской! Не внутренней ли чистоты, не кротости ли и смирения требует от нас прежде всего Господь Бог наш?» Подвиг поста ни во что вменяется Господом, если мы, как выражается святитель Василий Великий, «не вкушаем мяса, но поедаем брата своего», то есть не соблюдаем Господних заповедей о любви, милосердии, самоотверженном служении ближним, словом, всего того, что спросится с нас в день Страшного суда (Мф. 25, 31-46).
«Кто ограничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бесчестит его, — наставляет святитель Иоанн Златоуст. — Не одни уста должны поститься, — нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и все наше тело… Пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления… Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных в темнице, пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, благоговеен и степен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой, и в изобилии даровал плоды покаяния».
Смысл поста — в совершенствовании любви к Богу и ближним, потому как именно на любви основывается всякая добродетель. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что мы «не полагаем надежды на один пост, но, сохраняя его, хотим достигнуть чрез него чистоты сердечной и апостольской любви». Ничто — пост, ничто — подвижничество при отсутствии любви, потому как написано: Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8).
Рассказывают, что, когда святитель Тихон жил на покое в Задонском монастыре, однажды в пятницу на шестой неделе Великого поста он посетил монастырского схимника Митрофана. У схимника в это время был гость, которого за его благочестивую жизнь любил и святитель. Случилось, что в этот день знакомый рыбак принес отцу Митрофану для Вербного воскресенья живого верезуба. Так как гость не рассчитывал пробыть до воскресенья в обители, то схимник распорядился сразу же приготовить из верезуба уху и холодное. За этими яствами и застал святитель отца Митрофана и его гостя. Схимник, испугавшись такого неожиданного посещения и считая себя виновным в нарушении поста, пал к ногам святителя Тихона и умолял его о прощении. Но святитель, зная строгую жизнь обоих друзей, сказал им: «Садитесь, я знаю вас. Любовь — выше поста». При этом сам сел за стол и стал есть уху.
О святителе Спиридоне, Тримифунтском чудотворце, рассказывается, что во время Великого поста, который святой держал очень строго, зашел к нему некий путник. Видя, что странник очень устал, святитель Спиридон велел своей дочери принести ему еды. Та отвечала, что в доме нет ни хлеба, ни муки, так как в преддверии строгого поста едой не запаслись. Тогда святитель помолился, попросил прощения и приказал дочери изжарить оставшегося от мясопустной седмицы соленого свиного мяса. После его изготовления, святитель Спиридон, посадив с собой странника, принялся есть мясо и угощать им своего гостя. Странник стал отказываться, ссылаясь на то, что он христианин. Тогда святитель сказал: «Тем менее надобно отказываться, ибо Слово Божие изрекло: для чистых все чисто (Тим. 1, 15)».
Кроме того, апостол Павел сказал: если кто из неверных позовет вас и вы захотите пойти, то все предлагаемое вам ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести (1 Кор. 10, 27) — ради того человека, который вас радушно встретил. Но это случаи особенные. Главное, чтобы при этом не было лукавства; а то так можно и весь пост провести: под предлогом любви к ближнему ходить по друзьям или принимать их у себя и есть непостное.
Другая крайность — чрезмерный пост, который дерзают брать на себя неподготовленные к такому подвигу христиане. Говоря об этом, святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси, пишет: «Нерассудительные люди ревнуют посту и трудам святых с неправильным разумением и намерением и думают, что они проходят добродетель. Диавол же, стерегущий их как свою добычу, ввергает в них семя радостного мнения о себе, от которого зарождается и воспитывается внутренний фарисей и предает таковых совершенной гордыне».
Опасность подобного поста, согласно преподобному авве Дорофею, состоит в следующем: «Кто постится по тщеславию или считая, что он совершает добродетель, тот постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, считая себя кем-то значительным. А кто разумно постится, тот не думает, что он разумно совершает доброе дело, и не хочет, чтобы его хвалили, как постника». Сам Спаситель велел совершать добродетели втайне и скрывать пост от окружающих (Мф. 6, 16-18).
От чрезмерного поста могут также появиться раздражительность, озлобленность вместо чувства любви, что также свидетельствует о неправильности его прохождения. У каждого своя мера поста: у монахов одна, у мирян может быть другая. У беременных и кормящих женщин, у престарелых и больных, а также у детей, с благословения духовника, пост может быть значительно ослаблен. «К самоубийцам должно причислить того, кто не изменяет строгих правил воздержания и тогда, когда нужно подкрепить ослабевшие силы принятием пищи», — говорит преподобный Иоанн Кассиан Римлянин.
«Закон постничества такой, — поучает святитель Феофан Затворник, — в Боге умом и сердцем пребывать с отрешением от всего, всякое угодие себе отсекая, не в телесном только, но и в духовном, творя все во славу Божию и благо ближних, неся охотно и с любовью труды и лишения постнические, в пище, сне, отдыхе, в утешениях взаимообщения, — все в мере скромной, чтоб это в глаза не бросалось и не лишало сил исполнять молитвенные правила».
Итак, постясь телесно, постимся и духовно. Соединим пост внешний с постом внутренним, руководствуясь смиренномудрием. Очищая тело воздержанием, очистим и душу покаянной молитвой для обретения добродетелей и любви к ближним. Вот это и будет истинный пост, приятный Богу, а значит, и для нас спасительный.
II. О ПИТАНИИ В ВЕЛИКИЙ ПОСТ
С точки зрения кулинарии посты делятся на 4 степени, установленные Церковным уставом:
∙ «сухоядение» — то есть хлеб, свежие, сушеные и квашенные овощи и фрукты;
∙ «варение без елея» — вареные овощи, без растительного масла;
∙ «разрешение на вино и елей» — вино испивается мерой для укрепления сил постящихся;
∙ «разрешение на рыбу».
Общее правило: во время Великого поста нельзя вкушать мясо, рыбу, яйца, молоко, постное масло, вино и есть больше чем раз в день.
По субботам и воскресеньям можно постное масло, вино и есть два раза в день (кроме субботы на Страстной седмице).
В Великий пост рыбу можно есть только в праздник Благовещения (7 апреля) и в Вербное воскресенье (Вход Господень в Иерусалим).
В Лазареву субботу (накануне Вербного Воскресения) разрешается есть рыбную икру.
Первая неделя (седмица) Великого поста и последняя — Страстная седмица — наиболее строгое время. Например, в первые два дня первой великопостной седмицы Церковным уставом предписывается полное воздержание от пищи. В Страстную седмицу предписывается сухоядие (пища не варится и не жарится), а в пятницу и субботу — полное воздержание от пищи.
Невозможно установить единый пост для монахов, духовенства и мирян с разными исключениями для пожилых, больных, детей и т.п. Поэтому в Православной Церкви в правилах поста указаны лишь наиболее строгие нормы, к соблюдению которых должны по возможности стремиться все верующие. Формального разделения в правилах для монахов, духовенства и мирян не существует. Но к посту нужно подходить разумно. Нельзя браться за то, что нам не по силам. Неопытные в посте должны приступать к нему постепенно и благоразумно. Миряне часто облегчают себе пост (это следует делать по благословению священника). Больные и дети могут поститься легким постом, например, только в первую неделю поста и в Страстную седмицу.
В молитвах говорится: «поститесь постом приятным». Это значит, что нужно придерживаться такого пост, который будет духовно приятен. Нужно соизмерять свои силы и не поститься излишне усердно или, наоборот, совсем нестрого. В первом случае исполнение правил, которые нам не по силам, может принести вред и телу, и душе, во втором случае мы не достигнем нужного телесного и духовного напряжения. Каждому из нас следует определить свои телесные и духовные возможности и возложить на себя посильное телесное воздержание, обращая главное внимание на очищение своей души.
III. ОБ ОРГАНИЗАЦИИ ДУХОВНО-МОЛИТВЕННОЙ ЖИЗНИ, ПОСЕЩЕНИИ БОГОСЛУЖЕНИЙ И ПРИЧАЩЕНИИ В ВЕЛИКИЙ ПОСТ
Для каждого человека время проведения Великого поста индивидуально распадается на множество его особенных маленьких подвигов, маленьких усилий. Но тем не менее, можно выделить некоторые, общие для всех, направления наших духовно-аскетических и нравственных усилий в Великий пост. Это должны быть усилия по организации нашей духовно-молитвенной жизни, усилия по отсечению тех или иных внешних развлечений и попечений. И, наконец, это должны быть усилия, направленные на то, чтобы наши отношения с ближними сделать более глубокими, содержательными. В конце концов, исполненными любви и жертвенности с нашей стороны.
Организация нашей духовно-молитвенной жизни в Великий пост тем и отличается, что предполагает (как в церковном уставе, так и в нашем келейном правиле) большую меру нашей ответственности. Если в прочее время мы, бывает, потакаем себе, снисходим к себе, говорим, что мы устаем, о том, что мы много работаем или о том, что у нас домашние попечения, сокращаем молитвенное правило, не доходим до всенощной под воскресный день, пораньше уходим с богослужения, — у каждого наберутся такого рода саможаления, — то Великий Пост следует начать с того, что все эти попущения, проистекающие из саможаления к себе, пресечь.
Тот, кто имеет уже навык чтения целиком утренних и вечерних молитв, тот должен стараться делать это ежедневно хотя бы весь Великий пост. Хорошо было бы каждому и дома тоже добавить молитву св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко Живота моего». Она многократно читается в храме в будничные дни Великого Поста, но естественно ей было бы войти в домашнее молитвенное правило. Для тех, кто уже имеет большую меру церковности и как-то радеет об еще большей мере приобщения к великопостному строю молитвы, можно порекомендовать и вычитывание дома хотя бы некоторых частей из каждодневных последований Триоди Постной. На каждый день Великого поста в Триоди Постной есть каноны, трипеснцы, двупеснцы, четверопеснцы, которые сообразны смыслу и содержанию каждой недели Великого Поста и, самое главное располагают нас к покаянию.
Для тех, кто имеет такую возможность и молитвенное усердие, хорошо прочитывать дома в свободное время — вместе с утренними или вечерними молитвами или отдельно от них, — каноны из Триоди Постной или другие каноны и молитвы. Допустим, если не удалось побывать на утреннем богослужении, хорошо читать стихиры, которые поются на вечерне или на утрене соответствующего дня Великого поста.
Очень важно в Великий пост бывать не только на субботних, воскресных, но и обязательно — на будничных богослужениях, потому что особенности богослужебного строя Великого поста познаются только на будничных службах. В субботу служится литургия Святителя Иоанна Златоуста, такая же, как и в другое время церковного года. В воскресенье совершается литургия Святителя Василия Великого, но она с точки зрения (по крайней мере, клиросного) звучания отличается почти что только одним песнопением: вместо «Достойно есть» поется «О Тебе радуется». Других видимых отличий для прихожан почти нет. Эти отличия очевидны в первую очередь для священника и тех, кто находится в алтаре. А вот на будничной службе нам открывается как бы весь строй великопостной службы. Многократные повторения молитвы Ефрема Сирина «Господи, и Владыка живота моего», умилительное пение тропарей часа — первого, третьего, шестого и девятого часов с земными поклонами. Наконец, сама литургия преждеосвященных даров вместе с ее умилительнейшими песнопениями, сокрушающим даже самое окамененное сердце: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою», «Ныне Силы Небесные» на входе литургии преждеосвященных даров — не помолившись на таких богослужениях, не приобщившись к ним, мы и не поймем, какое духовное богатство открывается нам в великопостных службах.
Поэтому каждый должен постараться хотя бы несколько раз за Великий пост раздвинуть жизненные обстоятельства — работу, учебу, житейские попечения — и выбраться на будничные великопостные службы.
Пост есть время молитвы и покаяния, когда каждый из нас должен испросить у Господа прощение своих грехов (говением и исповедью) и достойно причаститься святых Христовых Таин.
Во время Великого поста исповедуются и причащаются минимум один раз, однако следует постараться поговеть и принять святые Тайны Христовы трижды: на первой седмице Поста, на четвертой и на Страстной — в Великий четверг.
IV. ПРАЗДНИКИ, СЕДМИЦЫ И ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В ВЕЛИКИЙ ПОСТ
Великий пост включает Св. Четыредесятницу (первые сорок дней) и Страстную седмицу (точнее 6 дней перед Пасхой). Между ними находится Лазарева Суббота (Вербная Суббота) и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье). Таким образом Великий Пост длится семь недель (вернее 48 дней).
Последнее воскресенье перед Великим постом называется Прощеным или «Сыропустом» (в этот день оканчивается ядение сыра, масла и яиц). На литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид. Это один из важнейших подготовительных шагов на пути к Великому Посту.
Первая неделя поста, вместе с последней, отличается своей строгостью, а богослужения продолжительностью.
Св. Четыредесятница, которая напоминает нам о сорока днях проведенных Иисусом Христом в пустыне, начинается с понедельника, называемого чистым. Не считая Вербного воскресения во всей Четыредесятнице остается 5 воскресных дней, из которых каждый посвящен особому воспоминанию. Каждая из семи недель называется, по порядку наступления: первой, второй и т.д. седмицей Великого поста. Богослужение отличается тем, что, во все продолжение Св. Четыредесятницы, по понедельникам, вторникам и четвергам не бывает литургии (если в эти дни не случается праздника). Утром совершаются утреня, часы с некоторыми вставными частями и вечерня. Вечером вместо вечерни, совершается великое повечерие. По средам и пятницам совершается литургия преждеосвященных даров, в первые пять воскресений Великого поста — литургия Св. Василия Великого, которая совершается также в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. По субботам в период Св. Четыредесятницы совершается обычная литургия Иоанна Златоуста.
Первые четыре дня Великого поста (понедельник-четверг) вечером в православных храмах читается Великий Канон преподобного Андрея Критского — вдохновенное произведение, излившееся из глубины сокрушенного сердца святого человека. Православные люди всегда стараются не пропустить этих поразительных по силе воздействия на душу служб.
В первую пятницу Великого Поста положенная в этот день по уставу литургия преждеосвященных даров завершается не совсем обычно. Читается канон св. великомученику Феодору Тирону, после чего на середину храма выносится коливо — смесь из вареной пшеницы и меда, которую священник благословляет с чтением особой молитвы, а затем коливо раздается верующим.
В первое воскресенье Великого поста совершается так называемое «Торжество православия», установленное при царице Феодоре в 842 г. о победе православных на Седьмом Вселенском соборе. Во время этого праздника выставляются, в середине храма полукругом, на аналоях (высокие столики для икон) храмовые иконы. В конце литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращении на путь истины всех отступивших от Церкви. Диакон затем громко читает Символ веры и произносит анафему, т. е. объявляет об отделении от Церкви всех, кто осмеливается искажать истины православной веры, и «вечную память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многие лета» — живущим.
Во второе воскресение Великого поста Русская Православная Церковь вспоминает одного из великих богословов — святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалонитского, жившего в XIV веке. Согласно с Православной верой он учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих благодатным Своим светом, каким сиял Господь на Фаворе. По той причине, что св. Григорий раскрыл учение о силе поста и молитвы и установлено совершать его память во второе воскресенье Великого поста.
В третье воскресенье Великого поста за Всенощной выносится после Великого славословия Святой Крест и предлагается для поклонения верующим. При поклонении Кресту Церковь поет: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим. Эта песнь поется и на литургии вместо «Трисвятого». Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он, после часов, перед литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются Крестопоклонными.
Среда четвертой, Крестопоклонной недели называется «преполовением» Св. Четыредесятницы (в просторечии «средокрестье»).
В четвертое воскресенье вспоминается Св. Иоанн Лествичник, написавший сочинение, в котором показал лествицу или порядок добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию.
В четверг на пятой неделе совершается так называемое «стояние Св. Марии Египетской» (или Мариино стояние — народное название утрени, совершаемой в четверг пятой седмицы Великого поста, на которой читается Великий канон св. Андрея Критского, тот самый, который читается в первые четыре дня Великого поста, и житие преподобной Марии Египетской. Богослужение в этот день длится 5-7 часов.). Жизнь Св. Марии Египетской, прежде великой грешницы, должна служить для всех примером истинного покаяния и убеждать всех в неизреченном милосердии Божием.
В 2006 году день Благовещения выпадает на пятницу пятой недели Великого поста. Это один из самых знаменательных и волнующих душу христианина праздников, посвященных вести, которую принес Деве Марии Архангел Гавриил, о том, что в скором времени она станет Матерью Спасителя Человечества. Как правило, этот праздник приходится на время Великого Поста. В этот день облегчается пост, разрешается есть рыбу и растительное масло. День Благовещения иногда совпадает с праздником Пасхи.
В субботу на пятой неделе совершается «Похвала Пресвятой Богородице». Читается торжественный акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов. У нас акафист «Похвала Богородице» совершается для утверждения верующих в надежде на Небесную Заступницу.
В пятое воскресенье Великого Поста совершается последование преподобной Марии Египетской. Церковь дает в лице преподобной Марии Египетской, образец истинного покаяния и, для ободрения духовно-труждающихся, показывает на ней пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.
Шестая седмица посвящена приготовлению постящихся к достойной встрече Господа с ветвями добродетелей и к воспоминанию страстей Господних.
Лазарева суббота приходится на 6-ю неделю Великого Поста; между Четыредесятницей и Входом Господнем в Иерусалим. Богослужение в Лазареву субботу отличается необыкновенной проникновенностью, значимостью, на нём вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря. На утрени в этот день поются воскресные «тропари по Непорочных»: «Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим», а на литургии вместо «Святый Боже» поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа».
В шестое воскресенье Великого поста отмечается великий двунадесятый праздник — Вход Господень в Иерусалим. Этот праздник иначе называется Вербным воскресением, Неделею Ваий и Цветоносною. На Всенощной после прочтения Евангелия не поется «Воскресение Христово»…, а читается непосредственно 50-й псалом и освящаются, молитвой и окроплением св. воды, распускающиеся ветви вербы (ваиа) или других растений. Освященные ветви раздаются молящимся, с которыми, при зажженных свечах верующие стоят до конца службы, знаменуя победу жизни над смертью (Воскресение). С вечерни в Вербное воскресение отпуст начинается словами: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш» и т. д.
Страстная седмица
Эта неделя посвящена воспоминаниям страданий, смерти на кресте и погребению Иисуса Христа. Всю эту неделю христиане должны проводить в посте и молитве. Этот период траурный и поэтому одеяния в церкви бывают черные. По величию воспоминаемых событий все дни Страстной Недели называются Великими. Особенно умилительны воспоминаниями, молитвами и напевами последние три дня.
Понедельник, вторник и среда этой седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Господа Иисуса Христа с народом и учениками. Особенности богослужения первых трех дней Страстной Седмицы состоят в следующем: на утрени, после шестопсалмия и «Аллилуия» поется тропарь: «Се Жених грядет в полунощи», а после канона поется песнь: «Чертог Твой вижду. Спасе мой». Все эти три дня совершается литургия преждеосвященных даров, с чтением Евангелия. Евангелие читается и на утренях.
В Великую среду Страстной недели воспоминается предательство Иисуса Христа Иудой Искариотским.
В Великий четверг вечером за всенощной (которая есть утреня Великой пятницы) читаются двенадцать частей Евангелия о страданиях Иисуса Христа.
В Великую пятницу во время вечерни (которая служится в 2 или 3 ч. дня) выносится из алтаря и полагается на середину храма плащаница, т.е. священное изображение Спасителя, лежащего во гробе; таким образом совершается в воспоминание снятия с креста тела Христова и погребения Его.
В Великую субботу на утрени, при погребальном звоне колоколов и при пении «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», — плащаница обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа в ад, когда телом Он пребывал во гробе, и победы Его над адом и смертью.
При подготовке статьи использованы публикации «Как подготовиться и провести Великий пост» митрополита Иоанна (Снычева), «О том, как проводить дни Великого поста» протоиерея Максима Козлова, «Православный пост» Д. Дементьева и другие материалы, опубликованные на интернет-ресурсах «Великий пост и Пасха» православного проекта «Епархия», Завет.ru, Православие.ru, «Радонеж».
Патриархия.ru
гости(370)
